MISIONOLOGÍA CONTEMPORÁNEA

DIPLOMADO EN LÍNEA SOBRE TEOLOGÍA SISTEMÁTICA DE LA MISIÓN

2012-01-05T07:56:00.000-08:00

La Escuela de Teología de la Facultad de Ciencias y Humanidades de la Universidad Don Bosco y las Obras Misionales Pontificias de El Salvador, convocan al DIPLOMADO EN TEOLOGÍA SISTEMÁTICA DE LA MISIÓN (modalidad virtual), dirigido por el Pbro. Dr. Juan Vicente Chopin Portillo.

1. Proceso de admisión

a. Hacer obtenido el grado de bachiller.

b. Tener experiencia de trabajo en el campo de la misión, la evangelización o en procesos pastorales.

2. Trámites de ingreso

a. Entrevista con alguna de las personas siguientes: el Director del Programa de Diplomado, el Director Nacional de OMP, el Secretario Ejecutivo del CONAMI ó con los delegados diocesanos de OMP (cfr. punto n. 4).

b. Si el candidato está de acuerdo y cumple con los requisitos, después de la entrevista, puede inscribirse en el Programa de Diplomado en Teología Sistemática de la Misión y proceder a matricularse.

c. Para matricularse debe proporcionar el nombre completo y una dirección de correo electrónico.

d. Cancelar la primera cuota mensual establecida. La cuota es de $ 5.00.

e. Llenar una ficha de ingreso y adjuntar una fotografía tamaño carné.

f. Los puntos “d” y “e” se podrán solventar el día del primer encuentro presencial o comunicándose directamente con el director de la Escuela de Teología de la Universidad Don Bosco y también con la secretaria de las OMP.

3. LOS ENCUENTROS PRESENCIALES

El diplomado prevé un encuentro presencial mensual en dos sedes distintas. Ambos encuentros tienen el mismo contenido. De modo que el estudiante puede participar en el encuentro que mejor le convenga a su tiempo:

a) Encuentro presencial (sede San Salvador)

Lugar: Obra del Carmelo en Soyapango.

Fecha: El tercer martes de cada mes (el primer encuentro es el martes, 17 de enero).

Hora: De 2:00 pm. a 4:00 pm.

b) Encuentro presencial (sede Santo Domingo, Depto. de San Vicente)

Lugar: Colegio “Ana Guerra de Jesús” (Santo Domingo).

Fecha: El primer sábado de cada mes (el primer encuentro es el sábado, 14 de enero). Esta primera fecha es extraordinaria, pues no coincide con el primer sábado.

Hora: De 9:00 am. a 11:00 am.

4. REFERENCIAS

Para obtener información acerca del diplomado o para matricularse en él, puede comunicarse con las siguientes personas:

· Marta Isabel Claros (Oficina Nacional de OMP): 22783936/omp@elsalvadormisionero.org.

· Norberto José Marroquín (Director Nacional de OMP): 23937825/78569362/pnorbertomarroquin@gmail.com

· René Maldonado (Secretario Ejecutivo del CONAMI): 78947908/ p.renemaldonado@yahoo.com

· Juan Vicente Chopin (Director Escuela de Teología Universidad Don Bosco): 75759844/portillo277@hotmail.com.

Los aspectos académicos y normativos de este Diplomado serán explicados en el primer encuentro presencial, en las fechas antes mencionadas.

El Diplomado dura diez meses: de enero a octubre de 2012.

Ventana Misionera n. 26. La misión es un acto comunitario. No dejar solo al misionero.

2011-10-10T12:50:00.000-07:00

Por: Pbro. Edgardo Rodríguez.

Rosita (Nicaragua). Viernes 7 de octubre de 2011. Venimos llegando de la comunidad de El Pejibaye, del municipio de Bonanza. Esta vez me acompañó el futuro Diácono Cristóbal. Fue una caminada de 4 horas, ida y regreso. Los guías nos dijeron que nos llevarían por un camino mas seco, pues por el otro estaban jalando madera y está batido.

Debido a que estaba enfermo desde hace una semana, después de una hora de camino, me sentí cansado pero no podía detenerme. De pronto me señalaron una casa de palma y me dijeron si podía pasar a ver a la catequista de Bautismo de la comunidad, que había sido picada por una serpiente “de las propias”. Entre sólo, por aquello de algunas creencias de la región y me recordé del los otros trabajadores que han fallecido por las mismas causas y… me faltaron palabras…

Ya en la capilla había ambiente de fiesta, era la primera vez que celebraban a su patrona con una Misa. Tenían preparados 1 matrimonio, 4 primeras comuniones y 5 confirmaciones. Entre los de la primera comunión tres de ellos eran adultos. Revisé los apuntes y confesé sacando fuerzas de la misma debilidad… Pero gracias a Dios, en palabras que no dicen nada y lo dicen todo, “estuvo muy bonito”.

Al llegar a la ciudad, todavía llegamos a tiempo de descansar y bañarnos antes de la misa del pueblo. Pensé en la próxima parroquia que recibiremos…

Monseñor David, estuvo este fin de semana con nosotros y nos explicaba que la parroquia de Rosita abarca dos municipios: Rosita y Prinzapolka. Fui a ver el mapa y descubrí que la parroquia será casi del tamaño de la mitad de El Salvador. Sólo que menos poblado.

Monseñor nos insistía que debemos ir a la zona de Prinzapolka y explorar un poco la región río abajo, llegando hasta el mar; que nos contactemos con gente de Alamikamba (la cabecera del municipio) e investiguemos si hay comunidades católicas en otros poblados. Nos dio unos números telefónicos y nos recomendó también que buscáramos al diácono permanente de Bilwi, que habla miskito, para que nos ayude o el mismo haga el recorrido por la zona; nos decía que si no hay llegada por el rio, que habláramos con los de Bilwi, tal vez ellos pueden entrar por el mar con más comodidad… Oía todas las indicaciones del Señor Obispo Auxiliar y en mi cabeza pensaba “ojalá que mi Diócesis no me deje sólo…”.

EL P. LUIS BENÍTEZ PRESENTA SU LIBRO

2011-09-29T12:11:00.000-07:00

La Universidad Don Bosco y la Editorial Universitaria Don Bosco

Tienen el agrado de invitarle a la presentación del libro:

LA IGLESIA Y LA INDEPENDENCIA POLÍTICA DE CENTROAMÉRICA:

EL CASO DEL ESTADO DE EL SALVADOR (1808-1832)

Del Pbro. y Dr. Luis Ernesto Ayala Benítez

PROGRAMA:

1. Palabras de Bienvenida.

2. Comentario por el Dr. Carlos Gregorio López Bernal.

3. Presentación del libro por Pbro. Dr. Luis Ernesto Ayala Benítez

JUEVES, 06 DE OCTUBRE DE 2011

LUGAR: UNIVERSIDAD DON BOSCO,

CAMPUS DE ANTIGUO CUSCATLÁN

HORA: 5:30 PM.

Para confirmar asistencia: 22 51 82 12

DOMUND 2011. CUARTA CATEQUESIS MISIONERA

2011-09-12T08:05:00.000-07:00

AMPLIAR LOS HORIZONTES DE LA MISIÓN

1. Motivación

La misión, entendida en su modo más específico ―como misión ad gentes―, no ha perdido su actualidad. Esa convicción es la que encontramos en el n. 33 de la Encíclica Redemptoris Missio (Juan Pablo II, 1990).

Es importante comprender que la distinción que hace Juan Pablo II entre misión ad gentes, nueva evangelización y atención pastoral (RM, 33-34), no se refiere a «tres misiones» distintas, sino a tres modos circunstanciales de realizar la única misión. Afirmemos, pues, que la misión, en cuanto a su origen trinitario, es una sola y lo que puede variar son sus métodos, las circunstancias y los contextos en que se realiza.

A partir de esta premisa no es difícil comprender otros aspectos de la realidad eclesial:

1. Aunque todas las comunidades cristianas, en función del bautismo, estén llamadas a ejercer la misión, sin embargo, no todas tienen el mismo grado de conciencia misionera. Por consiguiente también su práctica de la misión es limitada. De hecho, hay estructuras eclesiales que viven actualmente el nivel de la atención pastoral, es decir, el nivel de «comunidades cristianas con estructuras eclesiales adecuadas y sólidas» (RM, 33); este nivel es el que encontramos en parroquias y comunidades bien consolidadas.

2. En cambio, hay otras comunidades que no sólo viven en los límites de la vida cotidiana de la parroquia o las diversas estructuras parroquiales, sino que arriesgan un poco más. En el sentido de llamar la atención no sólo de los que frecuentan normalmente la comunidad, sino de aquellos, que aun llamándose católicos, han perdido contacto con la comunidad cristiana parroquial y viven en un estado de evidente indiferencia. A este nivel lo llamamos proceso de nueva evangelización.

3. La posibilidad de acceder a un estado específico de misión ad gentes depende de una inteligente y creativa correlación entre el estado normal de las estructuras eclesiales y su avanzada en la línea de la nueva evangelización. De modo que con la nueva evangelización no se busca simplemente «traer o atraer más gente al redil», sino de traerlos y atraerlos para que se proyecten a la misión ad gentes, si esto último no se logra se está dañando la esencia misma de la Iglesia, incluso con toda la buena intención del mundo.

¿Cuáles han de ser las líneas de acción a seguir para alcanzar el grado de madurez eclesial que implica la misión ad gentes?

En primer lugar, hay que apostarle a la linealidad misionera, es decir, que la misión ha de entenderse como el punto culminante o el estado de madurez que parte de la pastoral ordinaria, se refuerza en los procesos de evangelización y desemboca en la proyección más allá de las fronteras. Está comprobado que las comunidades que siguen esta linealidad son comunidades más fuertes y más dinámicas.

Cuando no se respeta esta linealidad la parroquia se estanca y comienza a girar en torno a sí misma, decantando en modas religiosas sentimentalistas o en el activismos económico y social. Ni el sentimiento, ni los eventos para recaudar fondos en vistas a la promoción social son contrarias a la misión, al contrario forman parte de ella, pero ambos aspectos han de ser integrados en la complejidad de la misión y no favorecer unilateralmente uno de ellos en defecto de todo el esfuerzo misionero.

En segundo lugar, es importante comprender que los tres niveles de la misión no son independientes unos de otros. Por ello, sin negar la linealidad misionera, se da también entre ellos una correlación. La comunidad consolidada y pastoralmente estable sostiene material y espiritualmente a los que están en la vanguardia de la misión ad gentes. A su vez tanto la pastoral ordinaria como la misión ad gentes están proporcionando los insumos necesarios para la organización de los procesos de evangelización.

Son, pues, elementos estructurales necesarios para hacer funcionar una parroquia misioneramente: 1) que las comunidades cristianas tomen conciencia del estado actual de la misión en la diócesis y en el mundo, a eso lo llamamos animación misionera; 2) que conociendo las necesidades materiales y espirituales que sufre la Iglesia estemos dispuestos ayudar, hablamos entonces de cooperación misionera; 3) que ninguna de las anteriores puede funcionar si no existe una estructura que sostenga a los misioneros, por ello hablamos de organización misionera; 4) que el ejercicio de la misión no es cuestión de buenas intenciones, sino de un conocimiento específico de los contenidos que la rigen, ello se adquiere con la formación misionera; 5) que nada se habría logrado si todos estos esfuerzos no concluyen en la efectiva implicación en la misión ad gentes, a eso lo llamamos proyección misionera.

En tercer lugar, aunque debería ser el primero en el orden estratégico, se requiere que el obispo, sus párrocos y vicarios se impliquen directamente en la promoción de la esencia misionera de la Iglesia. Concretamente, es indispensable, dado que hablamos de la esencia de la Iglesia, que en los seminarios donde se forman los futuros sacerdotes se imparta la materia de Misionología, de preferencia durante los años de teología. Que los seminaristas adquieran no solo los conocimientos teóricos sobre la misión, sino que aprendan las técnicas pastorales básicas para la elaboración de proyectos de animación misionera. También los sacerdotes deben gozar de amplios espacios de formación en vistas a la misión, dado que son ellos los que tienen un contacto más directo con las comunidades cristianas a quienes interesa despertar el amor por la misión.

Escuchando al Papa

Del Mensaje del Papa:

Destinatarios del anuncio del Evangelio son todos los pueblos. La Iglesia “es misionera por su naturaleza, puesto que toma su origen de la misión del Hijo y del Espíritu Santo, según el designio de Dios Padre” (Conc. Ecum. Vat. II, Decr.Ad gentes, 2). Esta es “la dicha y vocación propia de la Iglesia, su identidad más profunda. Ella existe para evangelizar” (Pablo VI, Exhort. ap. Evangelii nuntiandi, 14). En consecuencia, no puede nunca cerrarse en sí misma. Se arraiga en determinados lugares para ir más allá. Su acción, en adhesión a la palabra de Cristo y bajo la influencia de su gracia y de su caridad, se hace plena y actualmente presente a todos los hombres y a todos los pueblos para conducirlos a la fe en Cristo (cfr Ad gentes, 5).

3. La misión compartida

Dialoguemos los textos siguientes tomados de la Exhortación Apostólica Verbum Domini, n. 91:

El Verbo de Dios nos ha comunicado la vida divina que transfigura la faz de la tierra, haciendo nuevas todas las cosas (cf. Ap 21,5). Su Palabra no sólo nos concierne como destinatarios de la revelación divina, sino también como sus anunciadores.

En efecto, lo que la Iglesia anuncia al mundo es el Logos de la esperanza (cf. 1 P 3,15); el hombre necesita la «gran esperanza» para poder vivir el propio presente, la gran esperanza que es «el Dios que tiene un rostro humano y que nos ha amado hasta el extremo (Jn 13,1)». Por eso la Iglesia es misionera en su esencia. No podemos guardar para nosotros las palabras de vida eterna que hemos recibido en el encuentro con Jesucristo: son para todos, para cada hombre. Toda persona de nuestro tiempo, lo sepa o no, necesita este anuncio. El Señor mismo, como en los tiempos del profeta Amós, suscita entre los hombres nueva hambre y nueva sed de las palabras del Señor (cf. Am 8,11). Nos corresponde a nosotros la responsabilidad de transmitir lo que, a su vez, hemos recibido por gracia.

4. Meditar la Palabra

Leer el texto siguiente y compartir las preguntas:

Hechos 1,8.

Recibiréis la fuerza del Espíritu Santo, que vendrá sobre vosotros, y seréis mis testigos en Jerusalén, en toda Judea y Samaria, y hasta los confines de la tierra.

a) ¿Qué analogía descubrimos entre el texto bíblico y los tres niveles de la misión (atención pastoral, nueva evangelización y misión ad gentes)?

b) ¿Se viven en nuestra parroquia los tres niveles con la misma intensidad?

c) ¿Tiene nuestra comunidad algún contacto con proyectos misioneros más allá de los límites parroquiales?

¿Qué podemos hacer para fortalecer la misión ad gentes?

DOMUND 2011. TERCERA CATEQUESIS MISIONERA

2011-09-12T07:46:00.000-07:00

PALABRA DE DIOS Y MISIÓN

1. Motivación

El primero y principal misionero es Jesucristo. Con su encarnación inaugura el proceso histórico de la misión. El sí de María a la propuesta de ser la madre del Salvador es la puerta que permite el ingreso del Espíritu Santo para que este pueda configurar a la Iglesia.

El prólogo del Evangelio de San Juan presenta a Jesucristo como la Palabra del Padre: Y la Palabra se hizo carne, y puso su Morada entre nosotros, y hemos contemplado su gloria, gloria que recibe del Padre como Hijo único, lleno de gracia y de verdad (Jn 1,14). De tal manera que hay una íntima relación entre Palabra de Dios y Misión.

Hay que aclarar que cuando decimos “Palabra de Dios” no entendemos, en primer lugar, el texto escrito, es decir, lo que llamamos “La Biblia”, sino la persona misma de Jesucristo. Por tanto, la Palabra de Dios no es un simple sonido nominal o escrito, sino una persona que en sí recoge el misterio de Dios y del hombre.

En la correlación entre Palabra de Dios y Misión la prioridad la tiene la Palabra de Dios. ¿Por qué? Porque fue la necesidad de predicar la Palabra a todos los pueblos la que originó la Misión. Es teológicamente correcto afirmar que “de la Palabra de Dios surge la Misión de la Iglesia” (Verbum Domini, 92). Por tanto, históricamente no es la Iglesia la que da origen a la misión, sino al revés, es la misión ―entendida como predicación de la Palabra― la que justifica la existencia de la Iglesia.

Según esto, la lectura personal y comunitaria de la Palabra de Dios nos sitúa en el corazón de la misión. El sentido contrario de esta idea es también verdadero, es decir, quien no tiene contacto con la Palabra de Dios no puede conocer los contenidos principales de la misión. De modo que el contacto personal con la Palabra de Dios pone al cristiano en el camino de una auténtica espiritualidad misionera. Al mismo tiempo, el contacto comunitario con la Palabra de Dios nos induce a tener un mayor aprecio de la Liturgia como lugar privilegiado de la lectura orante de la Palabra de Dios y a valorar en modo especial la Eucaristía en la que Jesucristo se nos da como comida sacramental, actualizando de ese modo la presencia de la Palabra de Dios en nosotros.

Desde un punto de vista sacramental la misión está directamente conectada con el bautismo. A su vez el bautismo reclama la participación de los cristianos en el triple modo de vivir el misterio de Cristo: profético, sacerdotal y real. Pues bien, es la lectura y meditación de la Palabra de Dios la que nos proporciona la caracterización de la misión a partir del bautismo: como anuncio explícito de la Palabra (función profética: kerygma-martyria); como participación y celebración de los misterios cristianos (función sacerdotal: leiturgia) y como testimonio en la caridad (función real: diakonia) [Benedicto XVI, Deus Caritas Est, 25]. Así se llega a las tres leyes que rigen una equilibrada espiritualidad misionera: la liturgia entendida en modo amplio (lex orandi), el estudio de la teología y la aceptación en la fe del cuerpo doctrinal (lex credendi) y el testimonio de vida (lex vivendi).

2. Escuchando al Papa

Del Mensaje del Papa:

La misión universal implica a todos, a todo y siempre. El Evangelio no es un bien exclusivo de quien lo ha recibido, sino que es un don que hay que compartir, una buena noticia que hay que comunicar. Y este don-compromiso le es confiado no solamente a algunos, sino a todos los bautizados, los cuales son «un linaje elegido, [...] una nación santa, un pueblo adquirido por Dios» (1 Pe 2, 9) para que proclame sus obras maravillosas.

3. La misión compartida

De la Exhortación Apostólica Verbum Domini del Papa Benedicto XVI:

N. 93:

Por lo tanto, la misión de la Iglesia no puede ser considerada como algo facultativo o adicional de la vida eclesial. Se trata de dejar que el Espíritu Santo nos asimile a Cristo mismo, participando así en su misma misión: «Como el Padre me ha enviado, así también os envío yo» (Jn 20,21), para comunicar la Palabra con toda la vida. Es la Palabra misma la que nos lleva hacia los hermanos; es la Palabra que ilumina, purifica, convierte. Nosotros no somos más que servidores.

Es necesario, pues, redescubrir cada vez más la urgencia y la belleza de anunciar la Palabra para que llegue el Reino de Dios, predicado por Cristo mismo. Renovamos en este sentido la conciencia, tan familiar a los Padres de la Iglesia, de que el anuncio de la Palabra tiene como contenido el Reino de Dios (cf. Mc 1,14-15), que es la persona misma de Jesús (la Autobasileia), como recuerda sugestivamente Orígenes. El Señor ofrece la salvación a los hombres de toda época. Todos nos damos cuenta de la necesidad de que la luz de Cristo ilumine todos los ámbitos de la humanidad: la familia, la escuela, la cultura, el trabajo, el tiempo libre y los otros sectores de la vida social. No se trata de anunciar una palabra sólo de consuelo, sino que interpela, que llama a la conversión, que hace accesible el encuentro con Él, por el cual florece una humanidad nueva.

N. 94:

Puesto que todo el Pueblo de Dios es un pueblo «enviado», el Sínodo ha reiterado que «la misión de anunciar la Palabra de Dios es un cometido de todos los discípulos de Jesucristo, como consecuencia de su bautismo». Ningún creyente en Cristo puede sentirse ajeno a esta responsabilidad que proviene de su pertenencia sacramental al Cuerpo de Cristo. Se debe despertar esta conciencia en cada familia, parroquia, comunidad, asociación y movimiento eclesial. La Iglesia, como misterio de comunión, es toda ella misionera y, cada uno en su propio estado de vida, está llamado a dar una contribución incisiva al anuncio cristiano.

4. Meditar la Palabra

Hacer una Lectio Divina del texto de Hebreos 4,12-13.

DOMUND 2011. SEGUNDA CATEQUESIS MISIONERA

2011-09-12T07:23:00.000-07:00

LA CORRESPONSABILIDAD MISIONERA

1. Motivación

La misión es un acto comunitario. Tiene su origen en el seno de la comunión trinitaria y se despliega históricamente en el mundo por medio de la Iglesia, comunidad de discípulos. La misión conforma la comunidad y la comunidad hace presente la misión en la historia.

Ahora bien, lo más normal en una auténtica comunidad cristiana es que entre sus miembros haya respeto y colaboración. De manera que si Dios, comunidad trinitaria, es el origen de la misión y si Dios es amor (1Jn 4,16), entonces la misión debe ser expresión de ese amor.

De modo que sólo las personas que aman se sienten responsables del destino de sus hermanos. El egoísta y el individualista no se sienten responsables de sus hermanos. Cuando Dios pregunta a Caín dónde está su hermano Abel, su respuesta fue: ¿Soy yo acaso el guarda de mi hermano? (Gn 4,9).

Así se explica que si la responsabilidad es fruto directo de la libertad cristiana, entendida en el contexto del ejercicio de la caridad, entonces la corresponsabilidad misionera es la decisión que toman los creyentes en Cristo de apoyarse mutuamente para difundir su Reino en el mundo.

La corresponsabilidad misionera tiene un triple despliegue: a) la animación misionera; b) la cooperación misionera; c) la formación misionera. Estas tres dimensiones completan el ciclo de mutuo apoyo que todas las comunidades están llamadas a ejercitar para poder llamarse efectivamente misioneras. Una comunidad cristiana que nunca apoya materialmente a las comunidades más necesitadas lacera seriamente la comunión eclesial; lo mismo sucede cuando no presta ayuda en términos de apoyo con recursos humanos bien formados para fortalecer aquellas comunidades que tienen escasa formación misionera; todavía más evidente es la falta de corresponsabilidad misionera cuando una comunidad que se dice cristiana nunca ora por sus hermanos y hermanas que tienen una débil estructura eclesial. La misión no es cuestión de buenas intenciones o de sentimentalismo misionero, sino de apoyo material concreto, de presencia física en los lugares más necesitados y apoyo logístico efectivo en los procesos misioneros. No se trata de ser cristianos sólo nominalmente, sino efectivamente.

Por eso hemos hablado en la primera catequesis de la necesidad de la conversión para ejercer la misión. Es tiempo de preguntarse si nuestro cristianismo personal no pasa de ser un sentimiento y no tiene nada que ver con la objetividad del cristianismo activo. Es tiempo de preguntarse si nuestras parroquias y comunidades cristianas no pasan de ser ambientes aislados donde nunca se plantea la posibilidad de salir en busca del que sufre carencias espirituales y materiales.

2. Escuchando al Papa

Del Mensaje del Papa:

La atención y la colaboración con la actividad evangelizadora de la Iglesia en el mundo no pueden limitarse a algunos momentos y ocasiones particulares, ni tampoco se pueden considerar como una más entre otras actividades pastorales: la dimensión misionera de la Iglesia es esencial, por lo que hay que tenerla siempre presente. Es importante que tanto cada bautizado como las comunidades eclesiales se interesen en la misión no de manera esporádica y ocasional, sino de manera constante, como forma de la vida cristiana.

Así, por medio de la participación responsable en la misión de la Iglesia, el cristiano llega a ser constructor de la comunión, de la paz, de la solidaridad que Cristo nos ha dado, y colabora en la realización del proyecto salvífico de Dios para toda la humanidad. Los desafíos que esta encuentra llaman a los cristianos a caminar con los demás, y la misión es parte integrante de este camino con todos. En ella llevamos, si bien en vasijas de barro, nuestra vocación cristiana, el tesoro inestimable del Evangelio, el testimonio vivo de Jesús muerto y resucitado, encontrado y creído en la Iglesia.

3. La misión compartida

Citamos a continuación algunos números del documento de Aparecida que pueden ser compartidos y dialogados con los participantes en la segunda catequesis:

N. 155

Los discípulos de Jesús están llamados a vivir en comunión con el Padre (1 Jn 1, 3) y con su Hijo muerto y resucitado, en “la comunión en el Espíritu Santo” (2 Co 13, 13). El misterio de la Trinidad es la fuente, el modelo y la meta del misterio de la Iglesia: “Un pueblo reunido por la unidad del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo”, llamada en Cristo “como un sacramento, o signo e instrumento de la íntima unión con Dios y de la unidad de todo el género humano”. La comunión de los fieles y de las Iglesias Particulares en el Pueblo de Dios se sustenta en la comunión con la Trinidad.

N. 156.

La vocación al discipulado misionero es con-vocación a la comunión en su Iglesia. No hay discipulado sin comunión. Ante la tentación, muy presente en la cultura actual, de ser cristianos sin Iglesia y las nuevas búsquedas espirituales individualistas, afirmamos que la fe en Jesucristo nos llegó a través de la comunidad eclesial y ella “nos da una familia, la familia universal de Dios en la Iglesia Católica. La fe nos libera del aislamiento del yo, porque nos lleva a la comunión”. Esto significa que una dimensión constitutiva del acontecimiento cristiano es la pertenencia a una comunidad concreta, en la que podamos vivir una experiencia permanente de discipulado y de comunión con los sucesores de los Apóstoles y con el Papa.

N. 176.

La Eucaristía, signo de la unidad con todos, que prolonga y hace presente el misterio del Hijo de Dios hecho hombre (Cf. Fil 2,6-8), nos plantea la exigencia de una evangelización integral. La inmensa mayoría de los católicos de nuestro continente viven bajo el flagelo de la pobreza. Esta tiene diversas expresiones: económica, física, espiritual, moral, etc. Si Jesús vino para que todos tengamos vida en plenitud, la parroquia tiene la hermosa ocasión de responder a las grandes necesidades de nuestros pueblos. Para ello, tiene que seguir el camino de Jesús y llegar a ser buena samaritana como Él. Cada parroquia debe llegar a concretar en signos solidarios su compromiso social en los diversos medios en que ella se mueve, con toda “la imaginación de la caridad”. No puede ser ajena a los grandes sufrimientos que vive la mayoría de nuestra gente y que, con mucha frecuencia, son pobrezas escondidas. Toda auténtica misión unifica la preocupación por la dimensión trascendente del ser humano y por todas sus necesidades concretas, para que todos alcancen la plenitud que Jesucristo ofrece.

4. Meditar la Palabra

Para concluir recomendamos una lectura comparada de los textos siguientes: Hechos 11,27-30; 2Corintios 8,7-15.

Socializar la lectura entre los participantes.

DOMUND 2011. PRIMERA CATEQUESIS MISIONERA

2011-09-09T12:59:00.000-07:00

Introducción

La razón de ser de la Iglesia está directamente vinculada a la actividad misionera que ella está llamada a desempeñar (cfr. Ad Gentes, 2; Evangelii Nuntiandi, 14). De modo que es normal afirmar que la Iglesia es esencialmente misionera. A tal punto que es impropio decir que la Iglesia tiene una misión, porque, en realidad la Iglesia no tiene una misión, sino que ella es misión.

Ahora bien, si ella es misión, ¿por qué se hace necesario cada año, con ocasión del DOMUND, recordarle su propia esencia? ¿No sería lo más normal que sus miembros actuaran en proporción a lo que ella es?

Esa es la cuestión, es decir, aunque los documentos, la tradición y la doctrina afirmen la naturaleza misionera de la Iglesia en la línea de los principios, ese principio misionero que la sostiene y que conforma su situación en la historia debe ser asumido libremente. La misión no es un acto determinista e instintivo, como no lo es el acto originario en que se funda: el amor fontal del Padre, es decir, la entrada de Jesús ―Hijo del Padre y Primer Misionero― en la historia. La misión implica la libertad y la responsabilidad de los cristianos.

Por tanto, aunque una comunidad cristiana no pierda, en la línea de los principios, su esencia misionera, en cambio sí la puede debilitar e incluso perder en los hechos concretos de su desenvolvimiento en la historia. Por tanto, el DOMUND tiene sentido, no porque agregue algo a la naturaleza misionera de la Iglesia ―de hecho no le agrega nada―, sino porque su objetivo es recordar a los cristianos su razón de ser y profundizar en esa razón. De manera que el único aporte original que la Iglesia puede ofrecer al mundo es justamente la predicación y el testimonio vivo de Jesús, enviado del padre, que padeció, murió y resucitó para la vida del mundo.

A continuación, inspirados en el mensaje del Papa para la Jornada Mundial de las Misiones 2011, se propone una catequesis misionera en cuatro temas, que puede ayudar a profundizar el sentido de la misión en nuestras comunidades cristianas.

Los temas son los siguientes: 1) Misión y conversión pastoral; 2) La corresponsabilidad misionera; 3) Palabra de Dios y Misión; 4) Ampliar los horizontes de la misión.

CATEQUESIS N. 1: MISIÓN Y CONVERSIÓN PASTORAL

1. Motivación

La conversión es un presupuesto indispensable para la misión. Una vez que Dios se ha revelado por medio de Jesucristo, el ser humano está llamado a dar una respuesta de frente a su propuesta de salvación. La conversión es necesaria, porque los intereses de la humanidad no siempre corresponden con los intereses de Dios. Ya en el prólogo del Evangelio de San Juan se pone en evidencia esta tensión entre Dios y los hombres: Vino a su casa, y los suyos no la recibieron (Jn 1,11); sin embargo, también afirma que a todos los que la recibieron les dio poder de hacerse hijos de Dios (Jn 1,12).

Por tanto, la participación activa y consciente en la misión implica un acto de libertad. Tanto es así, que no es suficiente con ser una persona bautizada para hacerse llamar «misionero»; nuestro bautismo debe ser puesto en acto por medio de nuestra participación en los demás sacramentos y en la misión de la Iglesia, afirmando nuestra pertenencia al grupo de los discípulos que dan testimonio de Jesús en el mundo.

Todo cristiano, y en modo particular todo católico, debe pasar de un estado de adormecimiento en la fe a un estado activo de participación en la misión de la Iglesia.

Hay distintas expresiones de la conversión. El tipo fundamental es la conversión personal-primaria, es decir, cuando una persona que nunca ha conocido a Jesucristo decide hacerse discípulo de Jesús, es el tipo de conversión que provoca la predicación inspirada en el primer anuncio de la Palabra y que normalmente llamamos kerygma. Es el efecto de la misión realizada en zonas geográficas y ambientes culturales donde Jesús es poco o nada conocido. La conversión personal es el fundamento de cualquier otro tipo de conversión. Ejemplos clásicos de conversión personal son la conversión de San Pablo, que pasa de ser un perseguidor de la Iglesia a ser misionero de Cristo (cfr. Hch 9,1-19); también tenemos la conversión de San Agustín y de muchas otras personas que han pasado de un estado negativo de frente a Jesús a ser intrépidos heraldos de su Evangelio.

Pero cuando hablamos de conversión pastoral ¿a qué nos referimos?

La pregunta tiene dos respuestas: 1) Por una parte, se refiere a todas las personas que tienen una función directiva al interno de la Iglesia (obispos, sacerdotes, religiosos, religiosas y laicos animadores de comunidades, áreas de pastoral y movimientos); 2) Por otra parte, se refiere al modo cómo se desarrolla la acción pastoral en nuestras comunidades, es decir, cuál es el método empleado en la acción pastoral.

Así, cuando la conversión se refiere a los agentes responsables de la pastoral, se entiende el paso de un estado de pasividad ante los desafíos planteados por la realidad a un estado de creatividad pastoral, siguiendo y aplicando efectivamente las directrices dadas por la Iglesia.

En cambio, cuando la conversión se refiere al modo o al método cómo intentamos responder a los desafíos que plantea la realidad, nos referimos al paso de unas estructuras y procedimientos pastorales que no responden a la situación histórica actual a unas estructuras más dinámicas y actualizadas que digan algo a hombres y mujeres de nuestro tiempo.

Es verdad que toda conversión supone una dolorosa ruptura con el estado presente de las cosas para poder dar espacio a una nueva visión. Se trata, como dice el Evangelio, de poner vino nuevo en odres nuevos (Lc 5,38). De modo que la conversión supone un alto grado de humildad, pero justamente la humildad nos coloca en lo más específico del mensaje cristiano: Yo os aseguro: si no cambiáis y os hacéis como niños, no entraréis en el Reino de los Cielos (Mt 18,3).

2. Escuchando al Papa

Del Mensaje del Papa:

Efectivamente, el incansable anuncio del Evangelio vivifica también a la Iglesia, su fervor, su espíritu apostólico; renueva sus métodos pastorales para que cada vez sean más apropiados para las nuevas situaciones —incluso aquellas que requieren una nueva evangelización— y estén animados por el impulso misionero: “La misión renueva la Iglesia, refuerza la fe y la identidad cristiana, da nuevo entusiasmo y nuevas motivaciones. ¡La fe se fortalece dándola! La nueva evangelización de los pueblos cristianos hallará inspiración y apoyo en el compromiso por la misión universal” (JUAN PABLO II, Enc. Redemptoris missio, 2).

Las expresiones que más llaman la atención en la primera parte de este fragmento son que la misión “vivifica a la Iglesia” y, sobre todo, que “renueva sus métodos pastorales”. Esto quiere decir que la misión obliga a las comunidades a replantearse su estado pastoral actual. Y en una sana eclesiología nos motiva a tomar decisiones en orden a mejorar nuestros procesos de evangelización.

3. La misión compartida

A continuación proponemos algunos textos del documento de Aparecida que podrán ser compartidos en diálogo abierto con los participantes en la primera catequesis misionera:

N. 366 La conversión pastoral atañe a todos y todas

Obispos, presbíteros, diáconos permanentes, consagrados y consagradas, laicos y laicas, estamos llamados a asumir una actitud de permanente conversión pastoral, que implica escuchar con atención y discernir “lo que el Espíritu está diciendo a las Iglesias” (Ap 2,29) a través de los signos de los tiempos en los que Dios se manifiesta.

N. 367 Las dimensiones de la conversión pastoral

La pastoral de la Iglesia no puede prescindir del contexto histórico donde viven sus miembros. Su vida acontece en contextos socioculturales bien concretos. Estas transformaciones sociales y culturales representan naturalmente nuevos desafíos para la Iglesia en su misión de construir el Reino de Dios. De allí nace la necesidad, en fidelidad al Espíritu Santo que la conduce, de una renovación eclesial, que implica reformas espirituales, pastorales y también institucionales.

Los pasos concretos para alcanzar verdadera conversión pastoral

N. 370

La conversión pastoral de nuestras comunidades exige que se pase de una pastoral de mera conservación a un pastoral decididamente misionera.

N. 371

El proyecto pastoral de la Diócesis, camino de pastoral orgánica, debe ser una respuesta consciente y eficaz para atender las exigencias del mundo de hoy.

4. Meditar la Palabra

Para concluir recomendamos una Lectio Divina del texto de Lc 5,1-11. (En tu palabra, echaremos las redes).

FUNDAMENTO ANTROPOLÓGICO DE LA MISIÓN

2011-07-18T18:58:00.000-07:00

El deseo de comprender mejor la misión nos lleva a ir profundizando una serie de aspectos sin los cuales el intento quedaría infecundo. La base antropológica de la misión, un tema difícil y poco tratado en nuestros ambientes, determina la visión cristiana de la misma. Lo Padres de la Iglesia tenían claro que nadie nace siendo cristiano, que el primer dato desde el punto de vista de la existencia es la humanidad. Profundizar lo humano posibilita un cristianismo más efectivo y menos fanático.

Introducción

La correlación de los términos antropología y misión implicados en el tema en estudio obliga a tener claro su valor específico y la relación que se pueda establecer entre ambos.

I. PRESUPUESTO INMEDIATO DE LA RELACIÓN ANTROPOLOGÍA Y MISIÓN

1. La misión, entendida como esencia de la Iglesia, refiere su origen al misterio de la Trinidad (AG 2).

2. El punto de correlación entre antropología y misión se debe encontrar, entonces, en esa referencia a la Trinidad.

3. ¿Cuál es el mejor punto de contacto entre lo humano y lo divino, que al mismo tiempo vincule el anthropos al theos?

4. Parece evidente que el punto de contacto es el misterio de la encarnación de Jesucristo: Y la Palabra se hizo carne, y puso su Morada entre nosotros (Jn 1,14).

4.4. Al decir carne se hace tangible el Dios lejano del AT. La misión cristiana, que es específica del NT, introduce la cuestión de la entrada personal de Dios en la historia. Ello trae como consecuencia existencial la Kenosis, es decir, la libre entrada de Dios en la historia.

4.5. Por tanto, de antropología de la misión sólo es posible hablar a partir del sentido que Jesús le dé a su paso por este mundo. La vida de Jesús nos ofrece los principios fundamentales de interpretación de la antropología cristiana.

II. PRESUPUESTO MEDIATO DE LA RELACIÓN ANTROPOLOGÍA Y MISIÓN

5. Y sin embargo, la misión como esencia de la Iglesia (AG 2), se refiere a la Trinidad entera y no solamente a la segunda persona. De modo que una correcta antropología de la misión debería plantearse en qué modo el Padre y el Espíritu Santo participan en la correlación antropología y misión.

6. Para vincular la misión del Padre y del Espíritu Santo con la del Hijo es indispensable partir ―antes del acto de la redención― del acto de la creación: Pues sabemos que la creación entera gime hasta el presente y sufre dolores de parto. Y no sólo ella; también nosotros, que poseemos las primicias del Espíritu, nosotros mismos gemimos en nuestro interior anhelando el rescate de nuestro cuerpo (Rm 8,22).

7. Pero no solo la creación, como macro-contexto, estable relaciones entre las personas de la Trinidad. Hay otros dos ámbitos que median en la relación antropología y misión. Me refiero a la cultura y a la historia.

7.1. Si el acto de la creación implica en primer lugar a Dios, en cambio la cultura y la historia implican en primer lugar al hombre y la mujer. La primera noción acerca de los cultores del mundo la tenemos en el libro del Génesis: Fue Abel pastor de ovejas y Caín labrador (Gn 3,2).

7.2. El presupuesto remoto de la complejidad de la relación entre antropología y misión, y en último término, entre Dios y el hombre, se da en modo simbólico en la construcción de la primera ciudad, como expresión de la autoafirmación del hombre de frente a Dios, después del pecado: Caín engendra a Henoc. Estaba construyendo una ciudad, y la llamó Henoc, como el nombre de su hijo (Gn 4,17). Naturalmente la máxima expresión de esta tendencia hay que buscarla en Babel, en Sodoma o en Babilonia (¿En New York, en Pekin?).

7.3. El único elemento que permanece intacto es la presencia de Dios en el hombre. Desde el momento que Dios crea a la primera pareja y les concede el estado de ser su imagen, en ese momento se está posibilitando la relación entre Dios y los hombres, por más que dicha relación sea problemática y vaya reclamando una serie de alianzas para restablecer las diferencias. El hombre es primero imago Dei y a partir de ese presupuesto es capax Dei.

III. PASAJES SUGERIDOS PARA FUNDAR ANTROPOLÓGICAMENTE LA MISIÓN

8. La antropología en sentido bíblico.

9. La antropología cristiana.

10. Antropología y misión.

11. La inculturación como ámbito de encuentro entre antropología y misión.

12. Iglesia, cultura y Reino de Dios.

VENTANA MISIONERA N. 24: NORBERTO MARRQUÍN

2011-05-14T11:03:00.001-07:00

LA MISIÓN ES UN CAMINO Y, COMO TAL,

EXIGE A TODOS LOS CRISTIANOS LA CONCRECIÓN DE SER RECORRIDO

CUANDO LA MISIÓN TOMA CUERPO EN EL PUEBLO, EN LOS NIVELES DE LA EVANGELIZACIÓN FUNDAMENTAL, ES CUANDO COMIENZA A SER REALIDAD

GREGORIO, NORBERTO Y EDGARDO.

HACIENDO CAMINO

EL RESPETO A LA DIGNIDAD DE LAS PERSONAS Y A SU CULTURA ES EL PRESUPUESTO ANTROPOLÓGICO DE TODA ACCIÓN EVANGELIZADORA.

NO EXISTE FE, DEL TIPO QUE FUERA, QUE SUBSISTA EN LAS NUBES.

TODO PROCESO IMPLICA PERSONAS, CULTURAS Y CONTEXTOS SOCIO-HISTÓRICOS.

VENTANA MISIONERA N. 24: NORBERTO MARRQUÍN

2011-05-14T10:54:00.000-07:00

El primero de abril viajé, juntamente con el joven Edwin Natividad Laínez, al Vicariato Apostólico de Bluefields (Nicaragua), donde se encuentran dos sacerdotes de la diócesis de San Vicente (El Salvador), es decir, el P. Edgardo Antonio Rodríguez y el P. Gregorio Beltrán. Ellos están haciendo realidad desde diciembre del 2009, el programa de Iglesias hermanas, fruto del Segundo Congreso Americano Misionero (CAM 2 – COMLA 7, Guatemala, noviembre de 2003).

La diócesis de San Vicente, atiende la parroquia Santa Teresita del Niño Jesús, en el municipio de Bonanza, que es parte del triángulo minero que lo conforman además los municipios de Rosita y Siuna. Esos dos municipios son atendidos por sacerdotes mayores de edad. Desde el 2009, los sacerdotes que de la diócesis de San Vicente que están en Bonanza han colaborado en las giras o visitas de las comunidades más retiradas, ayudando de esa manera al P. Lucio de 72 años de edad.

Desde el presente año, han empezado a visitar algunas comunidades de las más de 120 que atiende el padre Wilberto en la parroquia de Siuna.

Recibí hace tres meses la propuesta del padre Edgardo, de poder ayudar en una gira de nueve días para visitar nueve comunidades de Siuna, del 4 al 12 de abril. Llegamos a Bonanza el sábado 2 de abril, nos recibió el padre Gregorio pues el padre Edgardo andaba desde el viernes 1° en una gira de 8 días en Rosita. El 15 de septiembre de 2009 habíamos visitado en un viaje relámpago esa parroquia, con los padres Inocencio Álvarez, Salvador Acevedo y Rogelio Gómez, siendo párroco en ese entonces el padre Alberto Duque de nacionalidad colombiana.

El domingo, 3 de abril, llegó a Bonanza, procedente de Managua, Mons. David Albin Zywiec, Obispo Auxiliar del Vicariato, con quien tuve el gusto de concelebrar ese día por la tarde; por la noche me explicó un poco el trabajo que realiza el padre Wilberto en la parroquia de Siuna.

INICIO DE LA GIRA

El lunes, 4 de abril, nos llevó muy de mañana el padre Gregorio hasta la parroquia de Siuna y después de hacer 6 horas de viaje en carro, nos dejó en la Comunidad El Hormiguero, el lugar donde iniciamos la gira junto a Edwin Natividad. Ya nos esperaba el baquiano (guía de atajos y caminos), quien nos esperaba con las cabalgaduras para iniciar el viaje a la primera comunidad.

Las primeras 4 comunidades estaban a casi a una hora de distancia, las otras 5, a cuatro y tres horas de distancia. En todas las comunidades fuimos bien recibidos. La última visita la había realizado el padre Wilberto, en noviembre del 2010. Si bien es cierto que hay pocos sacerdotes en el vicariato, sin embargo quiero destacar que eso ha despertado el protagonismo de los laicos, que llevan adelante la directriz del vicariato y de su párroco con mucha responsabilidad.

En cada comunidad nos recibía el presidente de la comunidad y los catequistas de los sacramentos que se administrarían en esa visita. Se realizó en el contexto de la gira un matrimonio, 12 confirmaciones, 62 bautismos de niños, 33 primeras comuniones, 4 bautismos de adultos, juntos con otros que iniciaron o continuaron el proceso del catecumenado por un año. Por la tarde nos reuníamos con la directiva y los que tienen otros cargos en las comunidades. Me impresionó mucho la participación en el canto de la misa, la mayoría tenían su libro de cantos.

Quiero destacar el deseo de formarse de los agentes de pastoral que durante el año asisten a diversas actividades en la parroquia y toman muy en serio Las Cruzadas de Evangelización, visita a los hogares durante la cuaresma, una actividad que desde hace cerca de 20 años se realiza en el vicariato, bien se puede decir que se adelantaron a Aparecida, que nos invita a una misión permanente. Hay líneas claras del trabajo pastoral del vicariato, que contempla el plan pastoral 2007 – 2011, las cuales revisan anualmente en la Asamblea de todo el Vicariato.

Mis respetos para el padre Wilberto que, a pesar de sus de 77 años, de los cuales ha dedicado casi 20 a esa parroquia, ha hecho una gran labor evangelizadora y de promoción humana, valiéndose también de la radio Católica que tiene su sede en Siuna, siendo un medio por el cual se presta un servicio a todas las comunidades. Ellas están pendientes de la información y Formación que se imparte por ese medio y colaboran en su sostenimiento.

Las comunidades visitadas fueron las siguientes:

San José Hormigueros
Agua Sucia
El Consuelo
El Limón
Aguas verdes
Waspukito
El Coco
Naranjito
Waspuko Centro

VIAJE A BLUEFIELDS

El martes, 12 de abril, fueron por nosotros al Hormiguero, el padre Edgardo y el padre Gregorio, pasamos a Siuna, a dejar los documentos de los sacramentos administrados. Pude conocer y saludar al P. Wilberto. Dormimos esa noche en la parroquia de Mulukukú. El 13 de abril iniciamos el viaje a las 5.00 a.m., llegando a las 2.00 p.m. al Rama, tomando la panga (pequeña embarcación) a las 4.00 p.m. y a las 6 p.m. estábamos en Bluefields. Nos hospedamos a un lado de la Catedral y cenamos con Mons. Pablo y Mons. David.

MISA CRISMAL EN BLUEFIELDS

Desayunamos en la Catedral, y empezaron a llegar los demás sacerdotes del Vicariato, conocimos un poco la ciudad mientras el P. Edgardo se reunía con una comisión que prepara los 100 años del Vicariato, y de la Provincia Eclesiástica de Nicaragua, que se celebrarán en diciembre del 2013. Para la hora del almuerzo ya estaba la mayoría de los padres, también llegó el P. Rodolfo French, Director Nacional de las OMP de Nicaragua, que es parte de ese clero.

Por la distancia que hay en el Vicariato Apostólico de Bluefields, la Misa Crismal se realiza 8 días antes de Semana Santa. Inició la Misa a las 5.00 p.m., la cual fue presidida por Mons. Pablo y también fue transmitida por varias radios católicas de Nicaragua, Costa Rica y Honduras. Después de la misa Mons. Pablo ofreció una cena para los sacerdotes y algunos invitados especiales.

SALIDA A MANAGUA Y EL SALVADOR

A las 5:30 a.m. del viernes 15 de abril tomamos la panga, una lancha con la capacidad para 20 personas hacia El Rama. El padre Gregorio se quedó para la Semana Santa en una comunidad de esa parroquia y con el padre Edgardo viajamos para Managua. Nos despedimos en el Seminario Inter-diocesano de Managua. El regresaba por tierra a Bonanza. Nos quedamos esa noche en Managua, en Ciudad Sandino, dónde la misma familia que nos recibió el 1° de abril, doña Telma, Mauricio y su esposa Roxana, con sus hijos nos recibieron muy amablemente y compartimos unos momentos con esa y otras familias del Camino Neo-catecumenal, que en agosto del 2010 visitaron nuestro país. El sábado 16 a las 4:30 a.m. salimos hacia El Salvador, a las 4:30 p.m. estaba llegando a la parroquia de Tepetitán, donde se celebraba un encuentro Vicarial de jóvenes en preparación de la Jornada Diocesana de la Juventud, que se llevará a cabo en San Vicente, el 28 de mayo. Edwin se fue a pasar unos días con su familia, a celebrar esa noche a una comunidad del Calvario de Sensuntepeque los nueve días de su abuelita que había fallecido en los días que andábamos de gira en Siuna. Le agradezco su compañía y su ayuda brindada en esos días de misión en Nicaragua.

LA MISION CONTINUA

Al concluir la gira misionera en Nicaragua, después de haber visitado esas comunidades y las personas con quienes compartimos, puedo decir como dice el canto final de la Misa Campesina Nicaragüense, “No es chiche decir adiós cuando la alegría es tanta, aquí siento un torozón en mitad de la garganta”. Pero siento al mismo tiempo una alegría, porque en octubre o noviembre, les visitarán a esas comunidades los sacerdotes que están en Bonanza, u otro que se anime a hacer esa experiencia de misión.

P. Norberto José Marroquín Renderos.

SOBRE LA CANCELACIÓN DEL PCN Y PDC

2011-05-04T13:45:00.000-07:00

Por: Víctor Guerra

El día 1 de mayo del corriente año, la Corte Suprema de Justicia (CSJ) dio indicios de un gesto de Restitución del honor al pueblo salvadoreño, con un mandato dado al Tribunal Supremo Electoral (TSE), para que inicie la cancelación de dos partidos políticos que no acataron la ley que exige que aquellos partidos políticos y coaliciones salvadoreños que se sometan al escrutinio electoral y que no lograran obtener al menos el 3% y el 6% de los votos válidos emitidos en el comicio electoral al que se sometan respectivamente, serán eliminados como partidos políticos.

Resulta que el Partido de Conciliación Nacional (PCN), el Partido Demócrata Cristiano (PDC) y la Coalición CDU-Convergencia Democrática; se sometieron a los comicios electorales en 1994; dando como resultado que el PCN obtuvo alrededor de 2.6% de los votos válidos, el PDC obtuvo alrededor del 2.7% y la Coalición CDU-Convergencia obtuvo alrededor del 3.7%. Con estos resultados, estos partidos políticos debieron desaparecer del contexto político partidista de El Salvador.

La Coalición CDU-Convergencia Democrática, acató el mandato del pueblo salvadoreño, desapareciendo de inmediato del contexto político salvadoreño, mientras que los partidos PCN y PDC, hicieron, con la participación amañada, pícara y malintencionada que caracteriza a muchos políticos salvadoreños enquistados en ARENA Y FMLN, con la elaboración de un decreto legislativo, que el PCN y PDC se mantuvieran con vida política sin acatar el mandato del pueblo salvadoreño, que sentenció su fenecimiento en el 2004. En esa fecha, el presidente de la Corte Suprema de Justicia, Agustín García Calderón, desconoció y anuló la voluntad popular emanada de las elecciones presidenciales.

Ahora, por el contrario, la Sala de lo Constitucional emitió una sentencia que ordena al TSE, cancelar al PCN y PDC, cosa que se espera, sea ejecutada lo más pronto posible.

Haciendo una lectura de aquel acontecimiento, si en términos legales se aceptaba que estos partidos no desaparecieran y ahora sí, contraviniendo la misma Constitución de la República de El Salvador, quedan legítimamente sin valor jurídico todas aquellas leyes que fueron aprobadas desde el 2005 a la fecha y que tuvieron la intervención de estos partidos políticos.

Pero como el descaro de los políticos en El Salvador es tal que llega a niveles inverosímiles, ARENA, el PDC y el PCN, colocan como presidente de la Asamblea Legislativa nada más ni nada menos que a Ciro Cruz Zepeda, secretario general del PCN, desde el 2004 hasta enero de 2011.

Por supuesto que siendo así las cosas, no es de extrañar que El Salvador sea el país más violento de América latina y que los niveles de injusticia social sean escandalosas en este país y masacres selectivas se lleven a cabo a la vuelta de la esquina.

¡Ojalá que se ejecute la sentencia de la Sala de lo Constitucional! Y además se vayan poniendo fragmentos de realidad que nos muestren la posibilidad de construir un mejor El Salvador, basado al menos en el respeto al estado de Derecho.

LA MISIONOLOGIA CONTEMPORANEA, EL LIBRO DEL PROFESOR COLZANI

2011-04-25T10:51:00.000-07:00

J. V. CHOPIN

La editorial San Pablo propone a los lectores el nuevo libro del profesor Gianni Colzani.

Durante mis años de estudio en Roma tuve la grata oportunidad de ser profesor asistente del profesor Colzani en la Facultad de Misionología de la Universidad Urbaniana. De hecho me dio a leer el texto que les proponemos.

Destaco del autor su capacidad de tener una amplia visión de la teología de la misión. Además logra presentar convenientemente las modulaciones históricas que experimenta la misión, como praxis y como teoría. El texto de Colzani se abre al diálogo con los contextos eclesiales en que actualmente se debate el futuro de la Iglesia: Asia, África y América Latina. El lector encontrará una amplia presentación del debate misionero actual, una interesante aplicación a los hechos históricos en la tensión que inevitablemente sugiere la dinámica escatológica en que se realiza la misión.

Dado que me identifico mucho con el planteamiento contemporáneo de la misión, espero que el texto sea de su agrado.

De la presentación que hace la casa editorial:

Un libro che ripercorre la storia della missiologia contemporanea e prende coscienza dei profondi cambiamenti di orizzonte in atto.

La fine della seconda guerra mondiale ha introdotto una serie di cambiamenti che finiranno per obbligare la teologia a ripensare radicalmente il suo modello di missione. La fine del colonialismo, almeno sotto il profilo politico, ed il declino della egemonia occidentale imporranno l’urgenza di dare un volto “indigeno” alle chiese del sud del mondo. Il risultato sarà una missione mondiale segnata dal passaggio dalle missioni alle giovani chiese, e trascinerà con se modificazioni tali da esigere il ripensamento di una diversa giustificazione della missione. La stessa comunione ecclesiale dovrà essere ripensata in termini di partenariato tra Chiese sorelle. L’urgenza di questa nuova riflessione investe sia il mondo cattolico che quello protestante e questo libro, con una analisi storica puntuale dei cambiamenti, mira a far risaltare il progressivo imporsi di un nuovo modello di missione.

Gianni Colzani, sacerdote della diocesi di Milano, ha conseguito il dottorato in teologia presso la Facoltà Teologica di Milano nel 1971. Attualmente è professore ordinario di Teologia della Missione nella Facoltà di Missiologia della Pontificia Università Urbaniana di Roma e invitato presso la Pontificia Facoltà Teologica Marianum. Già Assistente nazionale delle Equipes Notre-Dame e dell’Istituto delle Ausiliarie diocesane di Milano, si interessa di Antropologia teologica, Escatologia e Mariologia, temi su cui ha pubblicato molti contributi su dizionari e riviste. Vanta numerose pubblicazioni in ambito missiologico.

APROXIMACIÓN A LA ANTROPOLOGÍA DEL DOCUMENTO DE APARECIDA

2011-04-05T15:01:00.000-07:00

Por el Pbro. Carlos Peraza

(Docente de la Universidad Don Bosco, El Salvador)

La presente es un pequeño ensayo presentado con ocasión del estudio del Documento que el clero de la arquidiócesis de San Salvador realizara en julio de 2007. El aporte que pueda contener estriba simplemente en ser explicitación de algunos elementos de la antropología que contiene el Documento Conclusivo de los Obispos en Aparecida que, sistemáticamente no ha tratado el tema pero en el que su visión del hombre está supuesta en el conjunto de dicho Documento. De dos conceptos somos deudores como se ha hecho referencia: uno de V. Codina, “crisis de Galilea” que esconde la clave hermenéutica basada en la “debilidad de la fe” (cfr. DI 2) denunciada por el Papa en el cristianismo latinoamericano y, “totalitarismo del mercado” de P. Trigo. Sobre la temática específica no parece haberse escrito nada al momento.

Creo que es importante para lo que pretendemos, decir una palabra sobre alguna clave hermenéutica que sirva de interpretación para todo el Documento que estudiamos y una sobre el método que ahí se sigue.

La crisis y debilitamiento de la fe cristiana en América Latina puede ser establecida como la pauta de interpretación del documento. Durante mucho tiempo la Iglesia latinoamericana ha sido considerada como el “continente de la esperanza”, la que tiene el mayor número de católicos, ha sido vista como la “reserva oxigenante del catolicismo”. Pero América Latina parece haber entrado en una situación de crisis: no sólo es el continente cristiano con mayores desigualdades sociales, sino que se percibe una debilidad en la fe, hay un gran divorcio entre la fe y la vida, falta formación cristiana, disminuyen las vocaciones, hay poco sentido de pertenencia eclesial y del ser discípulos y misioneros, la rica religiosidad está muy al margen de la Iglesia institucional, crecen la indiferencia religiosa y el agnosticismo, muchos dejan la Iglesia católica para hacerse miembros de comunidades cristianas, etc. Pues bien, ante esa realidad, Aparecida olvidando diferencias ideológicas y doctrinales en sus partícipes, ha decidido profundizar en la identidad cristiana de las y los bautizados para que lleguen a ser verdaderamente discípulos y misioneros de Jesucristo para que nuestros pueblos “en Él tengan vida”.

Como en la “crisis de Galilea”[1], ante el escándalo y abandono de muchos seguidores, que lleva a Jesús a concentrarse en formar más a sus discípulos y en constituir una comunidad para lo cual se aleja hacia territorios paganos, así pareciera la Iglesia tender a replegarse sobre sí misma[2] a fin de profundizar en su identidad y misión con la esperanza de fortalecer la fe cristiana en el “continente de la esperanza”.

En cuanto al método del Documento y más precisamente del que puede descubrirse en su antropología, nos merece una palabra. Como es sabido, no se renunció al método de ver, juzgar y actuar; ciertamente con una especie de declaración de fe antes del primer paso que aún cuando supuesta en el modo tradicional de emplearlo fue mucho más evidente después de que en el Discurso Inaugural resultaran explícitas y que en palabras del Papa rezaba: sólo quien reconoce a Dios, conoce la realidad y puede responder a ella de modo adecuado y realmente humano[3].

Por lo que toca a la antropología, la exigencia de partir de la realidad, de descubrirla, el Documento parte pues, no de afirmaciones esencialistas o de formulación de verdades de fe. Se sigue una descripción de la realidad expresada en términos existenciales y de acuerdo a los insumos que las ciencias pueden aportar. Es decir, se pretende constatar lo que en la realidad está sucediendo, naturalmente no en ayunas de principios teológicos pero estos sólo van dando de sí en la medida en que la realidad lo exija. Es por eso que, en la presentación de elementos antropológicos, buscaremos más que poner en evidencia los que responden a la antropología teológica estrictamente, por lo demás conocidos de todos, atendemos más a lo que el hombre de carne y hueso latinoamericano está siendo en la perspectiva de Aparecida, sin omitir apuntar su fundamentación teológica y más específicamente cristológica.

Desubicación y desconcierto. Crisis de sentido del hombre latinoamericano

Una de las primeras constataciones que los obispos hacen de la mujer y del hombre latinoamericano tiene que ver con el modo como éstos están percibiendo la realidad que se ha vuelto opaca y compleja[4]. Se trata del modo cómo perciben pero a su vez cómo se experimentan y perciben a sí mismos en la realidad. Los cambios vertiginosos que se producen en el denominado cambio de época cuya causa se encuentra en el desarrollo científico y tecnológico y cuyo resultado más palpable se percibe en el avance de las comunicaciones, han llevado aparejado un sentido de desubicación en el hombre al constatar la dificultad de asimilar, comprender y manipular la realidad en los distintos significados con que se le presenta. Los nuevos avances ponen de manifiesto la complejidad de la realidad en la constatación de la parcialización y fragmentación de la misma en sus contenidos analíticos como en la interpretación de conjunto sobreacentuado desde perspectivas particulares que de ella se hace. La demanda de información es urgida si la persona ha de ser significativa en su quehacer pero constata la limitación para poder percibir la unidad de todos los fragmentos dispersos que resultan de la información[5] que se recolecta.

En la prosecución de esa lógica en la cual se ve inmersa y en la que, la falta de información sólo se subsana con más información, la persona se encuentra ansiosa, angustiada y frustrada; y su búsqueda sólo retroalimenta la ansiedad[6]. El resultado es pues, un latinoamericano desubicado y desorientado, medio perdido en el mosaico de una realidad que se le ha tornado incomprensible al no disponer de un sentido unitario que sirva como hipótesis de realidad que le permita comprender la unidad del conjunto. Y no se trata del latinoamericano sin más, se trata de muchos católicos[7]. Así las cosas, el hombre se percibe que está en un mundo opaco y que no comprende[8], limitado, insignificante y angustiado en la trama de la realidad.

Los obispos pues, ven al hombre latinoamericano medio perdido y asustado[9], inmerso en una crisis de sentido. Lo que hasta hace poco constituía la fuente capaz de dar sentido unitario a todos los factores de la realidad vivido desde las tradiciones culturales fuertemente impregnadas de sentido religioso, ha comenzado a desvanecerse y erosionarse. Las tradiciones culturales ya no se transmiten de una generación a otra, lo que constituye un hecho desconcertante[10]. Pero a su juicio, el hombre latinoamericano no se encuentra existencial y cómodamente instalado en dicha situación que le lleve a la proclama explícita del vacío y sin sentido de la vida y de la realidad; él está en búsqueda sin embargo, se constata que su búsqueda sucumbe y se rinde ante actitudes y realidades más bien efímeras postuladas en la distracción, la fantasía, el espectáculo y entretenimiento[11].

¿Qué factores estimulan y promueven la crisis de sentido del hombre latinoamericano? Tratemos de identificarlos en la medida en que afectando al hombre, nos dicen lo que está siendo.

Totalitarismo del mercado e individualismo pragmático:

Unilateralización de la persona

La globalización[12] es la nueva escala del fenómeno humano[13]; como tal es ambivalente[14] y por tanto no puede ser sacralizada ni demonizada. A nivel social impacta la cultura teniendo como soporte la orientación a determinados fines de la razón instrumental, la ciencia y la tecnología por una parte y por otra, el individuo. El resultado para lo que nos interesa, lo podríamos expresar como el totalitarismo del mercado[15] y la sobrevaloración de la subjetividad individual[16].

Se trata de la dimensión económica de la globalización, la más extendida y exitosa[17] que sirviéndose de la ciencia y la técnica las induce a criterios de eficiencia y rentabilidad funcional. De ahí resulta, la promoción y el dinamismo del mercado y la competencia, que estimulan a la postre su absolutización[18] por la cual, a nivel de relaciones humanas más que promover las de tipo simbiótico, termina por rentabilizarlas[19]; ver en las personas más que seres humanos, posibles competidores, consumidores en donde terminan las mercancías o en la situación más burda, simples mercancías.

A través de sus palpitaciones en la cultura mediática, la globalización va generando a su vez, una cultura del consumo[20]; estimula el deseo y genera la avidez del mercado que descontrola el deseo no sólo de niños y jóvenes sino de adultos[21]. Lógicamente, justificando que los deseos se vuelvan felicidad, se va creando de esta manera, un modo de ser del hombre en que la satisfacción hedonista[22] es privilegiada sobre cualquier otra aspiración. La vida humana, por tanto, se pone en función del placer inmediato y sin límites con lo cual el sentido de la vida se oscurece y más aún, se degrada[23].

La simultaneidad[24], tal vez sea la innovación más patente e impactante que la globalización implica en el ser humano como ciudadano del universo. Los contenidos analíticos que conlleva con innegables bondades implican también discernimiento y postura crítica[25]. Pues bien, estamos en una época en la que el espacio no está ya en función del tiempo. La percepción y vivencia del tiempo en el humano que en Latinoamérica estamos siendo, ha cambiado. Los avances tecnológicos han provocado un cambio en la profunda vivencia del tiempo[26]. Se concibe el tiempo fijado en el propio presente, en la percepción y vivencia individual en el que la imaginación y la fantasía encuentran suelo nutricio. Lo que importa es la vivencia individual, el individuo en suma y fijado en su presente. El dinamismo que el futuro tendería normalmente a desarrollar, se desvanece porque es incierto; más aún, si se supone sea compartido como sujeto social. Es el presente lo que cuenta y vivido en su dimensión individual.

De este modo, la nueva cultura que va siendo gestada, podríamos decir que desde el punto de vista antropológico, se caracteriza por la autorreferencia al individuo[27]. Si bien la libertad y la dignidad de la persona son reconocidas, se verifica una tendencia hacia la afirmación exasperada de sus derechos individuales y subjetivos[28] con lo que, el sentido de comunidad, del bien común y sus procesos va siendo depreciado pues, lo que verdaderamente cuenta es la satisfacción de los deseos de los individuos en los que frecuentemente se impone no los legítimos sino arbitrarios derechos individuales. Aunado a la nueva vivencia del tiempo que en el sujeto tiene lugar, una apuesta a vivir el día a día, no sólo el sentido de proyecto y programa decae sino los apegos personales, familiares y comunitarios también sucumben. En esta lógica, las relaciones personales y afectivas, como indicábamos llegan a ser al fin y al cabo objetos de consumo[29]sin implicaciones comprometedoras duraderas en el tiempo.

Lo que es útil y funcional para mis intereses es lo que verdaderamente cuenta. Las aspiraciones profundas del hombre van siendo moldeadas en o hacia un individualismo pragmático narcisista. El mercado, el consumo, la utilidad y la satisfacción son los verdaderos objetivos abanderados en las aspiraciones y deseos humanos. En ella encuentra su base la lógica y la industria del divertimiento, del show, del espectáculo y las sensaciones.

Estamos por lo tanto, ante una visión del hombre de supuestos unilaterales la que Aparecida está describiendo desde su enfoque existencial. Unilateralización de la persona y de la sociedad centradas en el producir, consumir, disfrutar y desechar. El mercado copa los espacios de la vida humana e induce a ver la realidad desde la óptica e ideología que así se genera. La constitución de la persona como sujeto personal se ve expuesta al espejismo que de suyo produce por una parte el totalitarismo del mercado y por otra, la fragmentariedad en la que se encuentra y le es ofrecida por una trama de la realidad opaca y que finalmente no comprende. En realidad, la afirmación de la subjetividad y sus derechos en la autentica construcción de la persona, ofrecidas con las posibilidades y bondades que los medios de comunicación presentan y en las que la Internet tiene espacio privilegiado, produce tan sólo la impresión y espejismo de construir una autentica autonomía en el sujeto personal. En realidad, estas condiciones e ideología latente, abandonan y empujan al individuo dejándolo a las posibilidades particulares para construir su propia identidad[30]. Son los efectos del individualismo que naturalmente no sólo deja su huella en el relativismo ético sino es justamente su gestor[31].

Pero estamos ante una unilateralización en la visión del hombre centrada no sólo en el producir, consumir, desechar sino en el modo de ver la misma realidad. Qué sea primero si lo uno u lo otro, si la visión o el efecto, no es el problema. Al final son aspectos que se retroalimentan para producir lo que en término acuñado por Marcuse, podríamos expresar, como el hombre unidimensional. La fragmentariedad de la realidad en la que se encuentra el hombre como un Prometeo medio perdido, acaba por imponer una visión de la realidad de corte individualista en la que el tribunal de la verdad está instalado en él mismo y soberanamente. La carencia o crisis de una visión unitaria que dé sentido a la totalidad tiene por responsable distintos aspectos pero en los que el individualismo como cultura es importante. Para el hombre individuo, su punto de vista es simplemente su tabla de salvación para sostenerse en la trama social. Su verdad es lo que importa más allá de valoraciones éticas, juicios, instituciones o tradiciones. Su verdad es subjetiva. La objetividad de la verdad y los valores cuando menos ha sido eclipsada si no es que ha terminado.

De aquí estamos ante un paso hacia el postmodernismo y más al llamado pensamiento débil. No me parece que halla en las afirmaciones de Aparecida una descripción estrictamente posmoderna en algunos de los contornos del hombre que describe pero es evidente que en lo que se dice, podemos vislumbrar retazos de ese hombre posmoderno o al menos, deja entrever su paso y aparición fugaz en estas tierras. Aparecida da lugar a pensar en ello al describir la mutación de los códigos éticos y estéticos y el desconcierto y escepticismo a los que se aluden así como en la indiferencia por el otro y el rechazo a la ideología del esfuerzo y compromiso, porque se ha abandonado el esfuerzo e ilusión por cambiar el mundo y la realidad, dado que dicho esfuerzo es insignificante o por la masificación y despersonalización a la que la cultura de los medios aboca.

Pero el hombre o modelo de hombre que hasta ahora hemos ido dibujando pareciera concentrarse en aquél que como quiera que fuese mas bien resulta ser el beneficiado por los progresos técnicos experimentados; un ser humano envuelto y copado por la técnica y el consumo y, desconocer al que también como quiera que sea, resulta ser el que más lo sufre y padece en la aldea global en buena parte, por carecer precisamente de ambos. El sujeto humano así descrito, pareciera aludir fundamentalmente a capas medias y altas de la sociedad, un sujeto en el que su problemática central pareciera ser propiamente existencial y más aún existencialista, al ubicar la crisis de sentido como el existencial determinante por más que se apunte también su individualismo pragmático y narcisista que al fin y al cabo son estímulos y causas de dicha crisis. Pero, ¿qué pasa con la inmensa mayoría de latinoamericanos en quienes su problemática es más bien vital y de sobrevivencia? Aparecida deberá resolvernos esta cuestión.

La otra cara del individualismo: los rostros de los pobres, excluidos

No se trata ni podemos pedirle a Aparecida una descripción del hombre en términos de clases sociales; no obstante, se da pie a pensar que en el enfoque existencial elegido, se está hablando del mercado y del consumo en el que todos sus clientes parecerían estar en igualdad de oportunidades. Sin embargo, el propio Documento se encarga de corregir esta apreciación.

Aparecida nos da una visión del pobre y la pobreza desde el fenómeno de la nueva escala humana esto es, la globalización y, evidentemente, para ser precisos, desde los presupuestos evangélicos y cristológicos de los que no puede prescindir. Para nuestro interés nos enfocamos en lo primero.

En este punto el Documento no se guarda medias tintas. En realidad, a pesar de las bondades contenidas en los procesos de globalización, su actual dinámica produce la exclusión de todos aquellos no suficientemente capacitados e informados[32] y mantiene en la pobreza a multitud de personas. El punto es que las actuales circunstancias de Latinoamérica muestran que tal cual ha impactado y está configurada la globalización afecta negativamente a los sectores más pobres[33]y a la inmensa mayoría de católicos[34]. Ante los pobres y la pobreza la globalización ha puesto a las claras un nuevo fenómeno y categoría socioeconómica que expresa una nueva realidad, la exclusión social. Los pobres no son ya más simplemente pobres. La pertenencia a la sociedad en la que se vive ha quedado afectada en su misma raíz, pues, ya no se está abajo, en la periferia o sin poder, sino que se está fuera. Los excluidos no son solamente “explotados” sino “sobrantes” y “desechables”[35].

En este sentido, la globalización ha hecho emerger entre nosotros, nuevos rostros de pobres[36] y a su vez, amenaza y pone en peligro no sólo la identidad sino la propia existencia de pueblos diferentes, como es el caso de los pueblos indígenas y afroamericanos[37].

Las consecuencias de la globalización y sus herramientas no han conducido a favorecer a los más pobres como tampoco a contribuir para que las desigualdades seculares del sub-continente de mayorías católicas hayan sido superadas. Y en este punto, la responsabilidad no queda recluida en las estructuras sin más sino también en la falta de fidelidad a sus compromisos de muchos cristianos[38].

Estamos pues ante la nueva cara de la visión del hombre latinoamericano que ha hecho emerger la cultura global. No se trata simplemente del rostro de los excluidos aunque sea quienes lo patentizan y perfilan de mejor modo. En realidad, por activa y por pasiva tenemos un nuevo rostro humano que evidencia la visión de hombre que se esconde en la dinámica que experimenta la globalización en su dimensión económica. El individualismo, el totalitarismo del mercado, la unilateralización de la persona con sus correlatos en la cultura del consumo y el hedonismo a la par que los excluidos mismos, muestran la visión del ser humano que se ha ido fraguando en los últimos tiempos. Sin duda, no simplemente señales sino realidades sustentadas que teniendo como referencia un ser humano, en la práctica este ser humano y este modelo de hombre se ha vuelto cerrado a Dios y al otro[39].

La sobrevaloración de la subjetividad individual, la autorreferencia del individuo como características de la cultura ambiente y en una palabra, el individualismo como ideología de fondo, implican un proceso por el cual no sólo se termina en la indiferencia por el otro[40] sino a ver en ese otro posible alguien a quien no necesita o del cual no se siente responsable y en definitiva, la cultura del mercado y el consumo se encargan de enseñar a valorar como objeto de consumo[41]que como tal, también se puede cambiar o simplemente desechar.

Pues bien, concediendo que estos retazos perfilan poco más o menos elementos de la visión antropológica que Aparecida y sus obispos develan en la realidad latinoamericana, habría que preguntarse ahora lo que para el Documento es la visión y modelo de hombre que hacen suya como propuesta a los cristianos y cristianas de América Latina y que como tal, es alternativa a la inscrita en los modelos culturales en boga o cuando menos, visión con la cual se puede asumir y superar desde dentro el actual estado de la situación. Implicaría por tanto, proponer algunas ideas centrales que configuran su filosofía del hombre por una parte y por otra parte, las correspondientes ideas teológicas que inspiran en definitiva su modo de ver al hombre y cuya antropología es en definitiva, la encargada de jalonar el modo de ser actual en que nos encontramos. No podremos sino sólo esbozar ambos aspectos.

Vocación de sentido de la persona humana

El desasosiego, ansiedad y desubicación que los obispos perciben en el hombre latinoamericano a raíz del impacto que en la vida social ha supuesto la globalización, ha implicado un doble proceso que tiene sus consecuencias en el sujeto humano: la fragmentación y dispersión de la realidad y la orientación vital en el modo de comprender y comprenderse desde fragmentos de la misma realidad[42]. La producción de nuevos conocimientos y lenguajes científico técnicos si bien dejan sentir sus efectos en el modo de autocomprensión y comprensión de la realidad llevando a sobreacentuar informaciones parciales o finalmente a postular un mundo opaco e incomprensible[43], no acallan sin embargo, la búsqueda de un sentido unitario. Tampoco la inter o multiculturalidad[44], como pretendida justificación de los distintos puntos de vista y la verdad depositada en su garante subjetivo pueden subsanar la necesidad de sentido al encontrar unidad en todo lo que existe y nos sucede en la experiencia.

Pues bien, ante este fenómeno, los obispos ofrecen su concepción de lo que es la persona, palpitante en la situación del hombre y la mujer latinoamericanos en esta nueva etapa histórica. Y es que, en sus palabras, la persona humana, es en su misma esencia, aquel lugar de la naturaleza donde converge la variedad de significados en una única vocación de sentido[45]. En cada persona humana late una irrenunciable vocación de sentido que le impulsa a la búsqueda de comprensión que de sentido unitario a todos los factores de la realidad. La crisis de sentido que sobreviene en las transformaciones culturales que tiende a desvanecer los puntos de referencia que permiten orientación en la vida, no pueden apagar su vocación de sentido. La emergencia de la subjetividad que tiene por supuesto dimensiones positivas pero más aún el individualismo, con lo de crisis que comporta en las relaciones intersubjetivas y en las instituciones garantes de la vida humana, no termina sino en la generación del vacío y tedio, con los múltiples males que comporta y a la postre, en la despersonalización y atomización de la realidad y sociedad.

Dignidad de la persona humana y su fundamento

Pero la vocación de sentido de la persona humana –propuesta por los obispos- no se sostiene y justifica por sí misma; es decir, no basta con sostener en el hombre su insaciabilidad en la búsqueda por encontrar significado y sentido o con la configuración o adquisición de una visión de mundo capaz de unir y generar sentido unitario para satisfacer a cabalidad dicha necesidad humana. Dos principios se vuelven aquí imprescindibles para mostrar en plenitud lo que el hombre es y su vocación de sentido; uno de carácter antropológico y el otro, diría que es teológico y epistemológico. El primero podría ser compartido con distintas visiones pero en el que en la presentación cristiana reviste originalidad; el segundo, es pretensión teológica que justifica su quehacer y en el buen sentido.

Con la emergencia de la subjetividad y el giro antropológico moderno y no sólo desde entonces, la perspectiva de los obispos y el Documento podrían compartir en primer lugar, la necesidad no sólo de proclamar la dignidad de la persona humana. Pero el problema no es simplemente admitir la dignidad del hombre sino en sustentarlo coherentemente en la realidad y para lo cual es necesario hacerlo verdaderamente centro de toda la vida social y cultural[46] por el respeto último y la ultimidad que en sí mismo comporta y no simplemente proclamarlo formalmente no yendo a las consecuencias últimas que implica. Pero es esta ultimidad la que debe mantenerse y ser respetada, la dignidad de la persona y vida humana desde sus inicios hasta su final y hacerlo de cara a los progresos y avances científico técnicos de la aldea global.

El sentido divino[47] de la dignidad y vocación de la persona humana es la que sustenta y garantiza el valor y ultimidad que en sí misma significa la persona y complementariamente la que satisface el sentido religioso susceptible de promover una visión de conjunto de la realidad y superar la fragmentación. No simplemente la dignidad de la persona humana sin más; su sentido divino y el alto grado de la vocación supuesto e implícito en la unidad total de su ser es donde encuentra la luz que aclara su verdad[48] y la de la realidad. No es el hombre sin más el criterio y fuente de valor supremo de cuanto existe. Es Dios la realidad fundante[49]. La inviolabilidad del ser y dignidad del hombre no alcanza plenitud sino acogiendo esta verdad última que le fundamenta y que a la vez lo constituye respetando su autonomía, fundamento y verdad que no puede darse a sí mismo sino simplemente reconocer como instancia última y acoger porque de suyo le constituye en lo íntimo de su ser. Nos situamos por tanto, de cara a Dios y al don que significa su revelación en Jesucristo y la originalidad cristiana.

Por eso los obispos pueden afirmar con el Papa que sólo quien reconoce a Dios, conoce la realidad y puede responder a ella de modo adecuado y realmente humano[50]. Anima a los obispos y al Papa en esta afirmación, no sólo la convicción teológica sino la experiencia histórica que ha mostrado que dejar de lado a Dios o ponerlo entre paréntesis teórica o prácticamente, la construcción social de ahí derivada no termina sino en recetas destructivas y en caminos equivocados justamente al olvidar, falsificar o cercenar el fundamento de la misma realidad.

Fundamentos teológicos y cristológicos de la antropología

Ya no solo será vocación de sentido, pues, para Aparecida, como tampoco la dignidad de la persona humana sin más sino vocación divina el constitutivo inherente de la realidad del hombre garantizado desde el fundamento y principio de la realidad ubicado en Dios y manifestado en Jesucristo, el que resuelve ontológica y existencialmente lo que el hombre es. Pero no se trata de algo extrínseco al mismo hombre, de una luz venida de fuera. Y he aquí la fundamentación antropológica de la comprensión del hombre que Aparecida nos presenta de inspiración y fundamentación cristológica para aclarar la cuestión. En palabras de la Gaudium et Spes nos la expresan los obispos: En realidad, tan sólo en el misterio del Verbo encarnado se aclara verdaderamente el misterio del hombre. Cristo, en la revelación misma del misterio del Padre y de su amor, manifiesta plenamente el hombre al propio hombre y le descubre su altísima vocación[51]. Se trata de una fundamentación a la sombra de Colosenses 1,15 que complementa la descrita en Génesis 1,26 y en la que Pablo nos dice que Cristo es imagen de Dios invisible, primogénito de toda criatura.

En Jesucristo pues, descubrimos nuestra propia identidad y vocación no simplemente de sentido sino divina; la que en Él se esclarece para el hombre es vocación divina fundamentada en su humanidad perfecta que no ha quedado absorbida en la divina, puesto que en su vida humana también manifiesta plenamente el hombre al propio hombre y le descubre su altísima vocación.

Lo que estamos queriendo expresar es que el homo sapiens no se explica por Cristo, que Adán no se explica por Cristo sino que Cristo mismo explica el homo sapiens al manifestarle, restablecerle y otorgarle en virtud de su misterio pascual, el don de su vocación divina. Desde aquí y desde un plano estrictamente antropológico me atrevería a decir, podemos encontrar la justificación del seguimiento y por tanto del discipulado puesto que en su humanidad perfecta Jesucristo revela plenamente lo que el hombre es, al descifrarle su sentido y vocación en el designio de Dios y por lo tanto, justificar su llamada y seguimiento por parte del hombre. Seguir a Jesucristo es llegar a ser más hombre puesto que Él en su humanidad nos revela ontológica y existencialmente lo que el hombre es.

Y desde aquí podemos al menos intuir y sospechar, cuestión que no es evidente pero que no podemos justificar aquí, que el anuncio del misterio o del designio de Dios va ligado a la verdad de lo que es el hombre y por lo cual, anuncio y misión y, verdad del hombre –como tarea de la Iglesia- están estricta y esencialmente ligados y exigidos. En otras palabras, anuncio y misión de la Iglesia está intrínsecamente ligada a la verdad del hombre y al discipulado.

Conclusión

La realidad antropológica descrita por Aparecida está pues, signada por la realidad del pecado y esto quiere decir, sencillamente bajo el signo de la muerte. Las transformaciones culturales supuestas en la globalización, a pesar de las bondades que implica, supone a su vez una amenaza no simplemente a la cultura sino a la vida humana porque la visión y modelo de hombre que en ella se ha ido fraguando se muestra en la práctica cerrado a Dios y al otro[52], por lo que Aparecida demanda para todo católico actitud crítica[53] en el nuevo escenario. Se comprende entonces, que uno de los ejes transversales y de lectura del Documento sea precisamente “la vida” y se comprende a su vez, que la misma vida denuncie la debilidad de la fe que muestra el cristianismo latinoamericano en su “crisis de Galilea”. De ahí la propuesta que de “la vida” hace el Documento, vida plena en Jesucristo que implica en los cristianos –como otrora con los primeros discípulos- confrontar su identidad: ser discípulos y misioneros.

… …

Julio 2007.

[1] Puede verse este parangón en V. CODINA, Para comprender Aparecida. RLT 72(2007) pp.283-293.

[2] Cfr., DA 11,12

[3] DI 3

[4] Cfr. DA 35,36

[5] Cfr. DA 35,36

[6] Cfr. DA 38

[7] Cfr. DA 480

[8] DA 38

[9] Cfr. DA 42

[10] DA 39

[11] Cfr., DA 39

[12] Aparecida destaca muchos aspectos positivos que la globalización supone pero a mi juicio, por la perspectiva que adopta así como por la finalidad que se propone, eminentemente pastoral, busca destacar más los que en mayor medida están afectando al hombre y sociedad latinoamericana; de ahí, su enfoque crítico lo que no significa adverso o necesariamente opuesto. Dicha perspectiva marcará por tanto, lo que aquí se diga.

[13] Cfr. DA 35

[14] Cfr. DA 60, 523

[15] Ver P. TRIGO. Temas que debería abordar la V Conferencia del Episcopado de Latinoamericano, RLT 70(2007) p. 31ss.

[16] Cfr. DA 44, 45, 46, 479

[17] DA 61

[18] Cfr, DA 61, 62, 387

[19] Cfr. DA 47, 46

[20] Cfr. DA 51

[21] Cfr. DA 50

[22] Cfr. DA 50, 357

[23] Cfr. DA 357

[24] Cfr. DA 34

[25] Cfr. DA 479

[26] Cfr, DA 44

[27] Cfr. DA 46, 44

[28] Cfr. DA 47

[29] Cfr. DA 46

[30] Cfr. DA 479

[31] Cfr. DA 479

[32] DA 62

[33] Cfr. DA 65

[34] Cfr., DA 176

[35] DA 65

[36] Cfr. DA 402

[37] Cfr. DA 89, 90

[38] DA 501

[39] Cfr. DA 503, 46

[40] Cfr. DA 46

[41] Cfr. DA 46, 51, 61

[42] Cfr. DA 36

[43] Cfr., DA 38

[44] Cfr. DA 42

[45] DA 42

[46] Cfr. DA 480

[47] Cfr. DA 480, 35

[48] Cfr. DA 42

[49] Cfr., DI 4

[50] DI 3, cfr. DA 42

[51] GS 22 citado en DA 107

[52] Cfr. DA 503, 46

[53] Cfr., DA 479

¿Qué significa la visita del presidente Obama a la tumba de Mons. Romero?

2011-03-18T07:08:00.001-07:00

El 31 aniversario del martirio de Mons. Romero reviste un sentido peculiar, en cuanto Barack Obama, presidente de los Estados Unidos pretende visitar su tumba. Este evento genera muchas cuestiones.

¿Qué significa la visita de Obama a la tumba de Mons. Romero?

Personalmente creo que esa visita tendría sentido solamente si se entiende como un reconocimiento al testimonio de vida que llevó Mons. Romero. Con ello se estaría legitimando su defensa de los derechos humanos.

1. Pero, si la visita tiene solamente un carácter político, entonces lo que Obama busca es caer bien a millones de personas en Latinoamérica y en el mundo, en vistas a aumentar su popularidad.

El supuesto político de su visita daría un giro tremendo si Obama, por ejemplo, en sus discursos sugiere al Gobierno y al sistema político salvadoreños que se derogue la Ley de amnistía, que encubre a muchos asesinos de nuestro país, actualmente militantes en partidos de derechas y de izquierdas. Si por lo menos pidiera disculpas al pueblo salvadoreño por haber dado ayuda militar a los gobiernos represivos que llevaron a la sociedad salvadoreña a la guerra civil; si reconoce que los militares que mataron no sólo a Mons. Romero, sino a miles de salvadoreños, fueron entrenados en la Escuela de las Américas, en Panamá y en Estados Unidos. Entonces su discurso sería esperanzador en aras de construir una democracia real y estable. De otro modo su discurso quedaría en lo político y abonaría la imagen folclórica de Mons. Romero que en los últimos años ha ido cobrando fuerza en El Salvador.

2. Teológicamente el análisis se torna un tanto más complicado, en cuanto que la visita si no hace honor a la estatura moral de Mons. Romero le hará más mal que bien.

En primer lugar hay que entender que la tumba de Romero y su martirio tienen un valor simbólico, es decir, Mons. Romero representa a todas las víctimas inocentes del período de la guerra civil salvadoreña. En una figura apocalíptica actualizada Romero sería la víctima, el cordero degollado (Ap 5,6).

Pero también Obama es una figura representativa. Él sabe que representa al Imperio, es decir, que su visita no es de carácter privado, sino que tiene un impacto político y religioso en las masas populares. En la visita de Obama a Romero tendremos frente a frente las dos aristas de la dialéctica histórica: el Dragón y su Víctima. La madre -en este caso entendida como Iglesia- generó un testigo fiel, Mons. Romero, cuyo testimonio puso en crisis el sistema y la Bestia generó uno de sus dragones -el asesino de Romero- que pretendió hacerlo desaparecer. Pero la tierra de los justos salió en su defensa -los más pobres- y no olvidaron a su maestro: Ellos lo vencieron gracias a la sangre del Cordero y a la palabra de testimonio que dieron, porque despreciaron su vida ante la muerte (Ap 12,11).

Pero, si no me equivoco, los descendientes del Cordero seguirán al Cordero; mientras que los hijos del Dragón seguirán al Dragón y tratarán de mantenerlo vivo entre nosotros:

Y se postraron ante el Gragón, porque había dado el poderío a la Bestia, y se postraron ante la Bestia diciendo: "Quién como la Bestia?¿Y quién puede luchar contra ella?" Le fue dada una boca que profería grandezas y blasfemias...; y ella abrió su boca para blasfemar contra Dios: para blasfemar de su nombre y de su morada y de los que moran en el cielo. Se le concedió hacer la guerra a los santos y vencerlos; se le concedió poderío sobre toda raza, pueblo, lengua y nación. y la adoraron todos los habitantes de la tierra cuyo nombre no está inscrito, desde la creación del mundo, en el libro de la vida del Cordero degollado. El que tenga oídos, oiga. "El que a la cárcel, a la cárcel ha de ir; el que ha de morir a espada, a espada ha de morir". Aquí se requiere la paciencia y la fe de los santos (Ap 13,4-10).

También nuestra jerarquía eclesiástica se juega mucho con esta visita. Al respecto, la prudencia nos llama a no caer en aquello que dice el texto de Lucas 12,47-51:

"¡Ay de vosotros, porque edificáis los sepulcros de los profetas que vuestros padres mataron! Por tanto, sois testigos y estáis de acuerdo con las obras de vuestros padres; porque ellos los mataron y vosotros edificáis (monumentos).

"Por eso dijo la Sabiduría de Dios; Les enviaré profetas y apóstoles, y a algunos los matarán y perseguirán, para que se pidan cuentas a esta generación de la sangre de todos los profetas derramada desde la creación del mundo, desde la sangre de Abel hasta la sangre de Zacarías, el que pereció entre el altar y el Santuario. Sí, os aseguro que se pedirán cuentas a esta generación.

Queda esperar si la visita de Obama traerá algún beneficio a la situación de pobreza real que vive nuestro pueblo. De lo contrario, el día siguiente, nos despertaremos de nuevo: con las calles sucias, pagando altas sumas de dinero para solicitar la visa norteamericana, con los buseros acechando para matarnos, con la impunidad y la corrupción, con más inmigrantes asesinados, etc. etc,...

De ahí que las palabras de Lucas 11,29 siguen siendo lapidarias:

Esta generación es una generación malvada;

pide una señal, y no se le dará otra señal que la señal de Jonás.

2011-03-07T08:45:00.000-08:00

JESÚS, LOS ENFERMOS Y EL TESTIMONIO CRISTIANO. Pautas para una pastoral de la salud transformadora

2011-02-16T08:15:00.000-08:00

Está fuera de discusión el hecho de que Jesús sanó a muchos enfermos.

Por tanto, ellos tienen un lugar privilegiado en su ministerio terreno.

Si se estudian detenidamente se notará

que todas las sanaciones nos dejan una rica enseñanza.

I. EL BUEN SAMARITANO. La estructura fundamental de la pastoral de la salud

Lucas 10

25 Se levantó un legista, y dijo para ponerle a prueba: "Maestro, ¿que he de hacer para tener en herencia vida eterna?"26 El le dijo: "¿Qué está escrito en la Ley? ¿Cómo lees?"27 Respondió: "Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma, con todas tus fuerzas y con toda tu mente; y a tu prójimo como a ti mismo."28 Díjole entonces: "Bien has respondido. Haz eso y vivirás."29 Pero él, queriendo justificarse, dijo a Jesús: "Y ¿quién es mi prójimo?"30 Jesús respondió: "Bajaba un hombre de Jerusalén a Jericó, y cayó en manos de salteadores, que, después de despojarle y golpearle, se fueron dejándole medio muerto.31 Casualmente, bajaba por aquel camino un sacerdote y, al verle, dio un rodeo.32 De igual modo, un levita que pasaba por aquel sitio le vio y dio un rodeo.33 Pero un samaritano que iba de camino llegó junto a él, y al verle tuvo compasión;34 y, acercándose, vendó sus heridas, echando en ellas aceite y vino; y montándole sobre su propia cabalgadura, le llevó a una posada y cuidó de él.35 Al día siguiente, sacando dos denarios, se los dio al posadero y dijo: "Cuida de él y, si gastas algo más, te lo pagaré cuando vuelva."36 ¿Quién de estos tres te parece que fue prójimo del que cayó en manos de los salteadores?"37 El dijo: "El que practicó la misericordia con él." Díjole Jesús: "Vete y haz tú lo mismo."

1. El dolor físico provocado

Existen diversos tipos de dolor. Hay un dolor físico, provocado, como el que sufrió este hombre anónimo, que bajaba de Jerusalén. Él no sabía que le iban a robar e incluso a golpear.

En las sociedades que sufren mucha violencia, muchas veces nos encontraremos con este tipo de dolor, un dolor físico y provocado. De modo que tenemos una gran tarea que realizar a la hora de sanar estos dolores que provocan las personas perversas de nuestra sociedad.

El dolor físico provocado requiere, además de una acción asistencialista, una acción sistemática y solidaria que indaga en las causas del dolor y orienta a las víctimas a que puedan exigir sus derechos en las instancias respectivas.

En esta categoría caben, por ejemplo, las mujeres que son golpeadas por sus maridos; los atropellados en accidentes; las personas, incluso niños, heridos por balas perdidas, la pobreza manipulada por los políticos, etc.

2. Superar el prejuicio religioso y entrar en la dinámica de la compasión

Nosotros atendemos a los enfermos, partiendo de su condición de dolor y le damos prioridad a ese principio. Amar a Dios y al prójimo que sufre son condiciones esenciales para tener vida eterna.

"Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma, con todas tus fuerzas y con toda tu mente; y a tu prójimo como a ti mismo."

Pero, muchas veces olvidamos ese principio fundamental del cristianismo. Prueba de ello es que el sacerdote y el levita, que pasaron antes que el samaritano, no atendieron al que estaba sufriendo, sin duda pensando que estaba muerto y que si lo tocaban quedarían impuros.

En Libro de Los Números 19:11-13.16, se puede leer:

11 El que toque el cadáver de cualquier ser humano será impuro durante siete días.

12 El tercero y el séptimo día se purificará con el agua lustral, y será puro; y si no se purifica el tercero y el séptimo día, no será puro.

13 Cualquiera que toque un cadáver –el cuerpo de un hombre que ha muerto– y no se purifique, mancha la Morada del Señor y será excluido de Israel. Como no ha sido rociado con el agua lustral, permanece impuro: su impureza todavía está sobre él.

16 “Todo el que toque, en pleno campo, a uno víctima de la espada, o a un muerto, o huesos de hombre, o una sepultura, será impuro siete días”.

Los dos primeros viandantes le dieron prioridad a sus creencias religiosas. El samaritano, sin duda liberado del prejuicio religioso, no tuvo dificultad en tocar a la persona herida. Como dice el texto evangélico, el samaritano actuó por compasión y la compasión no tiene religión, no admite el miedo, ni el prejuicio racista.

3. Sistematicidad de la atención pastoral a los enfermos

Otro elemento importante en este relato es que la atención a los enfermos supone hacer las cosas en modo ordenado.

Notaremos los pasos que sigue el samaritano:

acercándose, vendó sus heridas, echando en ellas aceite y vino; y montándole sobre su propia cabalgadura, le llevó a una posada y cuidó de él.35 Al día siguiente, sacando dos denarios, se los dio al posadero y dijo: "Cuida de él y, si gastas algo más, te lo pagaré cuando vuelva."36.

El samaritano se compadece del enfermo y la atención que le da no es solamente sentimental, es decir, no sólo siente lástima, sino que actúa sin temor. Pensemos que el ladrón podría estar escondido aun y podía hacerle daño también a él. Pero igual, él se le acerca al herido y le cura sus heridas, lo deja en un estado de seguridad.

Como podemos ver, la atención pastoral a los enfermos es algo muy serio y no tiene nada que ver con la lástima. La pastoral con enfermos debe tener un orden en niveles: supone el contacto directo con el enfermo, por consiguiente no consiste simplemente en “dar cosas para los enfermos” y que otra persona se las lleve, porque me da asco o miedo estar con los que sufren; implica, además, un conocimiento técnico de lo que se hace; en fin, se requiere una fuerte red de solidaridad para con los enfermos, para que estén bien atendidos, en condiciones dignas de salubridad; supone incluso un fondo económico para poder salir al paso de las emergencias.

4. Valor sacramental del enfermo: la Eucaristía. “Tocar al enfermo”

Pasemos ahora de la atención física al enfermo a la teología del enfermo. Es decir, aquí nos planteamos la pregunta: Como cristianos, ¿por qué es importante atender a los enfermos?

En primer lugar, porque Jesús vincula la salvación eterna con la acción de ayudar al que sufre. De hecho la pregunta inicial, que da origen a la parábola, es esa: "Maestro, ¿qué he de hacer para tener en herencia vida eterna?" Ayudar al que sufre es ponerse en camino hacia la vida eterna; es, si se quiere, traer vida al mundo con nuestras acciones.

Pero no solo eso, pues el enfermo es un auténtico “sacramento viviente”, en cuanto prolonga históricamente las heridas de Jesucristo, que fue también víctima de la violencia homicida.

En este sentido, uno de los puntos que hacen la diferencia entre el samaritano y los otros dos personajes de la parábola es justamente el hecho de tocar al que está herido. Tocar al que sufre es entrar en contacto sacramental con Cristo, presente en esa persona. De ahí la pregunta dirigida por Jesús a su interlocutor: ¿Quién de estos tres te parece que fue prójimo del que cayó en manos de los salteadores?"37.

Si estamos atentos al conjunto de la Sagrada Escritura, recordaremos que en el texto que funda la Eucaristía, es decir, la narración de la última cena, se dice que Jesús lavó los pies de sus discípulos, y para ello, tuvo que haberlos tocado.

Por tanto, ayudar en modo efectivo al que sufre es entrar en una dimensión eucarística del dolor. Por ese camino, nuestra participación en la misa no será solo un acto de culto al santísimo sacramento, esperando de él una especie de magia curativa, como notamos actualmente en diversos promotores del culto a la eucaristía, sino una comprensión más rica del misterio eucarístico, es decir, un misterio, por una parte, estrictamente eclesial y, por otra, orientado al servicio y a la solidaridad.

Jesús se identifica con el que sufre. En el libro de los Hechos de los Apóstoles, en el encuentro que tiene Pablo con Jesús, cuando va camino a Damasco, se dice que Jesús le pregunta: Saulo, Saulo, ¿por qué me persigues? (9:4). Y en el versículo 5 se lee: Yo soy Jesús, a quien tú persigues.

En realidad, Pablo perseguía a los discípulos de Jesús, pero la identificación de Jesús con ellos es clara. El que tiene contacto con el que sufre, entra en comunión con Jesús. En ese sentido, la pastoral de la salud se constituye en una ventana abierta, que pone en contacto a los ministerios internos a la Iglesia entre sí y permite, además, que personas que están fuera de la praxis eclesial e incluso de la comunión eclesial, puedan encontrarse con Jesús.

II. LA MUJER CANANEA. La misionariedad de la pastoral de la salud

Marcos 7:24-30 (Cfr. Mateo 15:21-28)

²⁴ Levantándose de allí, se fue a la región de Tiro y de Sidón; y entrando en una casa, no quiso que nadie lo supiese; pero no pudo esconderse. ²⁵ Porque una mujer, cuya hija tenía un espíritu inmundo, luego que oyó de él, vino y se postró a sus pies. ²⁶ La mujer era griega, y sirofenicia de nación; y le rogaba que echase fuera de su hija al demonio. ²⁷ Pero Jesús le dijo: Deja primero que se sacien los hijos, porque no está bien tomar el pan de los hijos y echarlo a los perrillos. ²⁸ Respondió ella y le dijo: Sí, Señor; pero aun los perrillos, debajo de la mesa, comen de las migajas de los hijos. ²⁹ Entonces le dijo: Por esta palabra, ve; el demonio ha salido de tu hija. ³⁰ Y cuando llegó ella a su casa, halló que el demonio había salido, y a la hija acostada en la cama.

Los agentes de la pastoral de salud deben saber que su misión tiene un profundo sentido misionero, en cuanto que su trabajo se extiende no sólo a los católicos, sino que va orientada a toda persona que pide nuestra ayuda, aunque no profese nuestro credo católico. Nosotros intentamos ser fieles a aquello que afirma el mismo Jesús en Juan 10:10: yo he venido para que tengan vida, y para que la tengan en abundancia. Y, como todos sabemos, la vida no tiene religión, es vida, y punto.

Esta es nuestra gran lucha hoy: dar vida en medio de tanto dolor y tanta muerte. Un gesto de solidaridad puede hacer mucho más que mil palabras.

Lo mismo sucede en otra parte de la Sagrada Escritura, Jesús reconoce la fe que se encuentra en personas que no eran miembros de su comunidad:

Mateo 8:

⁵ Entrando Jesús en Cafarnaúm, vino a él un centurión, rogándole, ⁶ y diciendo: Señor, mi criado está postrado en casa, paralítico, gravemente atormentado. ⁷ Y Jesús le dijo: Yo iré y le sanaré. ⁸ Respondió el centurión y dijo: Señor, no soy digno de que entres bajo mi techo; solamente dí la palabra, y mi criado sanará. ⁹ Porque también yo soy hombre bajo autoridad, y tengo bajo mis órdenes soldados; y digo a éste: Ve, y va; y al otro: Ven, y viene; y a mi siervo: Haz esto, y lo hace. ¹⁰ Al oírlo Jesús, se maravilló, y dijo a los que le seguían: De cierto os digo, que ni aun en Israel he hallado tanta fe. ¹¹ Y os digo que vendrán muchos del oriente y del occidente, y se sentarán con Abraham e Isaac y Jacob en el reino de los cielos; ¹² mas los hijos del reino serán echados a las tinieblas de afuera; allí será el lloro y el crujir de dientes. ¹³ Entonces Jesús dijo al centurión: Ve, y como creíste, te sea hecho. Y su criado fue sanado en aquella misma hora.

De modo que nuestra misión al servicio de los enfermos nos pone en sintonía con lo más específico de la evangelización: llevar la buena noticia a los más alejados y a los marginados de la historia.

Incluso hay personas que no piden ayuda por vergüenza o porque creen que no tienen dignidad; en muchos casos por el tipo de enfermedad que padecen. Es sobre todo a esas personas a las que hay que ayudar a encontrar la misericordia de Dios. Es muy tocante el relato de la hemorroísa (Lc 8):

Y mientras iba, la multitud le oprimía. ⁴³ Pero una mujer que padecía de flujo de sangre desde hacía doce años, y que había gastado en médicos todo cuanto tenía, y por ninguno había podido ser curada, ⁴⁴ se le acercó por detrás y tocó el borde de su manto; y al instante se detuvo el flujo de su sangre. ⁴⁵ Entonces Jesús dijo: ¿Quién es el que me ha tocado? Y negando todos, dijo Pedro y los que con él estaban: Maestro, la multitud te aprieta y oprime, y dices: ¿Quién es el que me ha tocado? ⁴⁶ Pero Jesús dijo: Alguien me ha tocado; porque yo he conocido que ha salido poder de mí. ⁴⁷ Entonces, cuando la mujer vio que no había quedado oculta, vino temblando, y postrándose a sus pies, le declaró delante de todo el pueblo por qué causa le había tocado, y cómo al instante había sido sanada. ⁴⁸ Y él le dijo: Hija, tu fe te ha salvado; ve en paz.

La pastoral de la salud se inspira, por tanto, en el principio de la misericordia y de ahí parte su sentido y organización.

III. EL CIEGO DE NACIMIENTO. La pastoral de la salud y el peligro de la manipulación ideológica

Comentemos ahora uno de los pasajes más interesantes de la Sagrada Escritura. Se trata de la narración de la curación obrada por Jesús en Bartimeo, ciego de nacimiento. Voy a proponer, directamente, la estructura del análisis que he seguido.

Evangelio de San Juan 9:

¹ Jesús, vio a un hombre ciego de nacimiento.

LUZ→ ←TINIEBLAS

(Si Jesús es La Luz, entonces la luz permite ver)

² Y le preguntaron sus discípulos, diciendo: Rabí, ¿quién pecó, éste o sus padres, para que haya nacido ciego? ³ Respondió Jesús: No es que pecó éste, ni sus padres, sino para que las obras de Dios se manifiesten en él. ⁴ Me es necesario hacer las obras del que me envió, entre tanto que el día dura; la noche viene, cuando nadie puede trabajar. ⁵ Entre tanto que estoy en el mundo, luz soy del mundo.

(El ciego, recibiendo el milagro, no sólo ve él, sino que permite que otros vean)

⁶ Dicho esto, escupió en tierra, e hizo lodo con la saliva, y untó con el lodo los ojos del ciego, ⁷ y le dijo: Ve a lavarte en el estanque de Siloé (que traducido es, Enviado). Fue entonces, y se lavó, y regresó viendo. ⁸ Entonces los vecinos, y los que antes le habían visto que era ciego, decían: ¿No es éste el que se sentaba y mendigaba? ⁹ Unos decían: El es; y otros: A él se parece. El decía: Yo soy.

¹⁰ Y le dijeron: ¿Cómo te fueron abiertos los ojos?

PRIMERA RESPUESTA/ A LOS VECINOS

¹¹ Respondió él y dijo: Aquel hombre que se llama Jesús hizo lodo, me untó los ojos, y me dijo: Ve al Siloé, y lávate; y fui, y me lavé, y recibí la vista. ¹² Entonces le dijeron: ¿Dónde está él? El dijo: No sé.

¹³ Llevaron ante los fariseos al que había sido ciego. ¹⁴ Y era día de reposo cuando Jesús había hecho el lodo, y le había abierto los ojos.

SEGUNDA RESPUESTA/ A LOS FARISEOS

¹⁵ Volvieron, pues, a preguntarle también los fariseos cómo había recibido la vista. El les dijo: Me puso lodo sobre los ojos, y me lavé, y veo. ¹⁶ Entonces algunos de los fariseos decían: Ese hombre no procede de Dios, porque no guarda el día de reposo. Otros decían: ¿Cómo puede un hombre pecador hacer estas señales? Y había disensión entre ellos. ¹⁷ Entonces volvieron a decirle al ciego:

TERCERA RESPUESTA/ A LOS FARISEOS

¿Qué dices tú del que te abrió los ojos? Y él dijo: Que es profeta.

INTERROGATORIO A LOS PADRES DEL CIEGO

¹⁸ Pero los judíos no creían que él había sido ciego, y que había recibido la vista, hasta que llamaron a los padres del que había recibido la vista, ¹⁹ y les preguntaron, diciendo: ¿Es éste vuestro hijo, el que vosotros decís que nació ciego? ¿Cómo, pues, ve ahora? ²⁰ Sus padres respondieron y les dijeron: Sabemos que éste es nuestro hijo, y que nació ciego; ²¹ pero cómo vea ahora, no lo sabemos; o quién le haya abierto los ojos, nosotros tampoco lo sabemos; edad tiene, preguntadle a él; él hablará por sí mismo. ²² Esto dijeron sus padres, porque tenían miedo de los judíos, por cuanto los judíos ya habían acordado que si alguno confesase que Jesús era el Mesías, fuera expulsado de la sinagoga. ²³ Por eso dijeron sus padres: Edad tiene, preguntadle a él.

CUARTA RESPUESTA/ A LOS FARISEOS

Dialéctica directa

entre

LUZ de la fe y TINIEBLA del pecado

Entre

EVANGELIO e IDEOLOGÍA DE LA RELIGIÓN

Principios que se excluyen mutuamente

²⁴ Entonces volvieron a llamar al hombre que había sido ciego, y le dijeron: Da gloria a Dios; nosotros sabemos que ese hombre es pecador. ²⁵ Entonces él respondió y dijo: Si es pecador, no lo sé; una cosa sé, que habiendo yo sido ciego, ahora veo. ²⁶ Le volvieron a decir: ¿Qué te hizo? ¿Cómo te abrió los ojos? ²⁷ El les respondió: Ya os lo he dicho, y no habéis querido oir; ¿por qué lo queréis oír otra vez? ¿Queréis también vosotros haceros sus discípulos? ²⁸ Y le injuriaron, y dijeron: Tú eres su discípulo; pero nosotros, discípulos de Moisés somos. ²⁹ Nosotros sabemos que Dios ha hablado a Moisés; pero respecto a ése, no sabemos de dónde sea. ³⁰ Respondió el hombre, y les dijo: Pues esto es lo maravilloso, que vosotros no sepáis de dónde sea, y a mí me abrió los ojos. ³¹ Y sabemos que Dios no oye a los pecadores; pero si alguno es temeroso de Dios, y hace su voluntad, a ése oye. ³² Desde el principio no se ha oído decir que alguno abriese los ojos a uno que nació ciego. ³³ Si éste no viniera de Dios, nada podría hacer. ³⁴ Respondieron y le dijeron: Tú naciste del todo en pecado, ¿y nos enseñas a nosotros? Y le expulsaron.

QUERER VER/ FE/ CREER

(LUZ)

NO QUERER VER/ IDEOLOGÍA DE LA RELIGIÓN/ NO CREER

(TINIEBLA)

³⁵ Oyó Jesús que le habían expulsado; y hallándole, le dijo: ¿Crees tú en el Hijo de Dios? ³⁶ Respondió él y dijo: ¿Quién es, Señor, para que crea en él? ³⁷ Le dijo Jesús: Pues le has visto, y el que habla contigo, él es. ³⁸ Y él dijo: Creo, Señor; y le adoró. ³⁹ Dijo Jesús: Para juicio he venido yo a este mundo; para que los que no ven, vean, y los que ven, sean cegados. ⁴⁰ Entonces algunos de los fariseos que estaban con él, al oír esto, le dijeron: ¿Acaso nosotros somos también ciegos? ⁴¹ Jesús les respondió: Si fuerais ciegos, no tendríais pecado; mas ahora, porque decís: Vemos, vuestro pecado permanece.

El ciego ve primero en sentido físico, es decir, recobra la vista. Pero ve también desde el punto de vista de la fe. Son dos formas de tener vista.

Los fariseos ven físicamente, pero no ven desde el punto de vista de la fe.

Mientras se da una atención asistencialistas a los enfermos todo va muy bien. Cuando los agentes de la pastoral social y de la salud inicien a indagar en las cusas del dolor y sus solución cuando es un dolor provocado, encontrarán duras resistencias en familiares e incluso en estructuras políticas. Por ello, el agente de la pastoral social y de la salud debe actuar con libertad para que este tipo de reacción no lo sorprenda.

Nuestra ayuda a los enfermos:

· Primer nivel: ayudar a las personas en sus necesidades concretas, físicas y materiales.

· Segundo nivel: ayudar a los enfermos a recupera su confianza y su fe.

· Tercer nivel: con nuestra solidaridad desenmascaramos la falsa religión, que difunde la oscuridad y la ignorancia en el mundo.

· Cuarto nivel: dejarse iluminar, para ser luz, para que otros puedan ver y puedan encontrarse con Jesús.

PREGUNTAS PARA LA REFLEXIÓN

1. En el n. 26 del Documento de Aparecida se habla de “Iglesia samaritana” ¿Qué características debería tener una “Iglesia samaritana”?

2. ¿Cómo es posible lograr en nuestras parroquias una efectiva y auténtica “conversión pastoral”?

DEL TESTIMONIO A LA CREDIBILIDAD DE LA IGLESIA

2011-02-01T14:20:00.000-08:00

Las ideas que les propongo a continuación son el fruto de un esfuerzo de investigación que estamos haciendo con otros colegas desde hace algunos años. Se trata no sólo de identificar los elementos negativos que han empañado la imagen de la Iglesia católica en El Salvador, durante el conflicto armado vivido entre 1977 y 1992, sino de indagar en las fuentes cuáles son las razones que subyacen a la crisis que llevó al asesinato de personas vinculadas directamente al proceso evangelizador y de cómo se ha llegado a pensar que muchas de esas personas puedan ser consideradas como testigos de la fe y, en sentido estricto, mártires.

Cuando en el año 2000, con ocasión del Jubileo, Juan Pablo II pidió expresamente que el nombre de Mons. Romero fuera incluído en la lista de los llamados Nuevos Mártires del siglo XX –y de esto da razón el libro de Andrea Riccardi, El siglo de los mártires (Plaza & Janes, 2001)- la Congregación para la Causa de los Santos se vió en la necesidad de distinguir entre testigos de la fe y mártires. Un debate entre lo teológico y lo canónico –debate aun abierto- en vistas a no mezclar lo religioso con lo político. No entro en el mérito del debate.

En todo caso, hace algunos días un grupo de sacerdotes de la Arquidiócesis de San Salvador (El Salvador) me invitaran a que compartiera con ellos una reflexión en torno a una teología martirial. Ello me permitió darles un adelanto de lo que pienso será –si Dios me lo permite- mi próxima publicación. Lo que hice fue exponer en términos generales los tres niveles de análisis que pretendo afrontar y sus elementos constitutivos: el martirio de Jesús como elemento originario y originante de la Iglesia; la reflexión teológica que se desprende de esa primera correlación y la credibilidad de la Iglesia a partir de su comportamiento de frente al martirio de Jesús y de los testigos de la fe hoy.

La clave de lectura que estamos utilizando es la correlación entre martirio y credibilidad de la Iglesia. La credibilidad en sentido teológico conecta a la Iglesia con el testimonio supremo de Jesucristo y eso, a su vez, la hace creíble a ella en la historia.

A continuación, pues, las ideas principales que articularon nuestra reflexión sacerdotal.

1. DE UNA TEOLOGÍA DEL MARTIRIO A UNA TEOLOGÍA MARTIRIAL

1.1. Hasta el primer cuarto del siglo XX se hacía una teología del martirio. De hecho, se pueden citar textos escritos en esa línea, que van desde 1910 hasta 1960, en los cuales se trata el tema del martirio teniendo presente la experiencia del martirio vivido por miembros de la Iglesia entre el I y el IV siglo, preponderantemente.

1.2. Hay un momento de transición de la teología del martirio a la teología martirial entre 1960 y 1975, aproximadamente. El debate fue protagonizado por los teólogos Hans Urs von Balthasar y Karl Rahner. Ellos no estaban interesados –por lo menos no en modo explícito- en una teología martirial, sino que buscaban justificar su propia teología de frente al fenómeno de la modernidad y el proceso de secularización, aspectos tipicamente occidentales. Balthasar se afincará en el dato de fe, defendiendo su “objetividad”, es decir, ese dado antecede al hombre mismo. Rahner, como sabemos, suele proceder metodológicamente por el camino contrario, es decir, no parte del dato de fe, visto en modo objetivo, sino que lo lee a partir del sujeto. Por tanto, si en Balthasar todo martirio se lee desde la cruz de Cristo, en Rahner, sin negar el dato de fe, lee la cruz de Cristo a partir de la muertes recientes.

1.3. El debate sobre los fundamentos teológicos y doctrinales de una teología martirial los encontraremos en el n. 19 de la revista Concilium de 1983. Posteriormente el tema de la teología martirial se tornará mucho más común.

1.4. Evidentemente, la teología martirial tiene un fuerte substrato histórico y sociológico, de esa teología se puede hablar sólo en la medida que se pueda comprobar que se hayan verificado casos de comunidades asesinadas por el mero hecho de hacer una reflexión de fe a partir del dato sociológico y tengan un proceso de organización social en orden a liberarse de la opresión económica, política y militar.

1.5. Anejo a ese dato, también se debe comprobar si esos procesos pastorales y sociales eran acompañados por teólogos de oficio, y si también ellos hayan sufrido el efecto de la represión hasta dar el supremo testimonio.

2. TEOLOGÍA MARTIRIAL Y ECLESIALIDAD RESPONSABLE

2.1. Tanto la teología del martirio con la teología martirial se fundan en el testimonio supremo de Jesús (El Testigo Fiel).

2.2. Ahora bien, si la Iglesia, en la versión lucana de los Hechos de los Apóstoles, inicia su justificación histórica a partir de la muerte de Esteban. Entonces, se puede concluir que tanto el testimonio de Jesús como la posibilidad de existencia de la Iglesia, están cimentadas en la nueva visión que se tiene respecto de la visión oficial de la institución religiosa –la religión oficial judía-.

2.3. Por tanto, la muerte de Jesús tiene relación con el modo como él interpretó y vivió la religión judía de su tiempo. La Iglesia se entiende a partir de esa nueva visión de la fe encarnada por Jesús.

3. ECLESIALIDAD RESPONSABLE Y CREDIBILIDAD DE LA IGLESIA

3.1. Principio de credibilidad de la fe cristiana es el misterio pascual.

3.2. La fidelidad a ese principio –que incluye la muerte martirial- posibilita en la historia el principio de la credibilidad.

3.3. La eclesialidad responsable asume históricamente: en primer lugar, la visión crítica del modo de vivir la Iglesia hoy; en segundo lugar, testimonia efectivamente esa visión siempre renovada, o en permanente conversión de la Iglesia.

4. CONCLUSIÓN

4.1. ¿Qué está impidiendo la eclesialidad responsable?

4.1.1. La dialéctica entre el principio evangélico y el principio ideológico.

4.1.2. El modo de vivir el tema del testimonio cristiano –y en modo particular el martirio- en la línea del pasado y no en la del presente, cayendo en el error de considerar al martirio sólo como tema teológico y no como substrato del ejercicio mismo de la teología, con lo cual se mutila el principio genético del sujeto de la teología, la comunidad cristiana.

4.2. ¿Qué está posibilitando la eclesialidad responsable?

4.2.1. La indagación en la historia de El Salvador de aquellos elementos que generan confusión donde no debería haberla, es decir, el determinar de dónde procede la acusación ideológica de comunismo o marxismo al movimiento cristiano generado a partir del testimonio radical de los cristianos.

4.2.2. La reflexión no sólo pastoral, sino teológica e histórica del origen del odio a la caridad y a la defensa de los derechos humanos.

4.2.3. Una evangelización que acentúa, con una debida actualización y en modo sistemático, aquellos principios y acciones que llevaron al supremo testimonio a nuestros hermanos cristianos del siglo XX.

4.2.4. El ejercicio de una comunión eclesial y una misión leídas y vividas desde el martirio. Ello pondría en evidencia las intenciones del asesino y de sus encubridores, del tipo que fueran.

4.2.5. Es decir, se trata de entrar en la dinámica de una sacramentalidad responsable, que no evade el tema del martirio, sino que lo asume en su praxis eclesial actual.

FORMARSE CRISTIANAMENTE ¿POR QUÉ? Y ¿PARA QUÉ?

2011-01-17T20:20:00.000-08:00

La formación permanente de los cristianos es una prioridad -o por lo menos debería serlo-. Pero formarse no es tarea fácil, requiere constancia y disciplina. Y sin embargo, una persona bien formada, es más efectiva que otra menos formada. Los tiempos que corren en materia de vivencia de la fe cristiana no dan espacio a la improvisación. El que improvisa está fuera del juego.

En esa línea no me extraña lo que afirma el documento de Aparecida: La vocación y el compromiso de ser hoy discípulos y misioneros de Jesucristo en América Latina y El Caribe, requieren una clara y decidida opción por la formación de los miembros de nuestras comunidades, en bien de todos los bautizados, cualquiera sea la función que desarrollen en la Iglesia. Miramos a Jesús, el Maestro que formó personalmente a sus apóstoles y discípulos (n. 276).

¿Por qué formarse?

Porque la evangelización es un proceso complejo. Por consiguiente, el que mejor entiende su complejidad, está en condiciones de realizarla mejor. Por tanto, la misión produce mejores efectos cuando se la conoce mejor.

Cuando alguien ignora los elementos constitutivos de la misión hace cosas que no tienen nada que ver con ella. Se cae en el fanatismo religioso. Se decanta en lo improvisado, se pierde tiempo y recursos. Y, en el caso más grave, se llega a pensar que doctrina cristiana, derecho canónico y misión son términos intercambiables, cuando en realidad son complementarios.

¿Para qué formarse?

Para dar pleno cumplimiento al deseo innato por una vida plena, que toda persona y todo discípulo experimentan en sí mismos: El seguimiento es fruto de una fascinación que responde al deseo de realización humana, al deseo de vida plena. El discípulo es alguien apasionado por Cristo, a quien reconoce como el maestro que lo conduce y acompaña (Aparecida, n. 277).

Nos formamos para entrar en la dinámica del discipulado consciente, que está en clara oposición al gregarismo que impone la religión de las masas.

El discipulado consciente entiende la formación no sólo desde el punto de vista académico, sino como una experiencia de vida. Tal experiencia inicia con un encuentro con Jesucristo, expresión encarnada de la voluntad del Padre. Si tal encuentro es sincero -y en ello se notará si la formación está produciendo sus efectos- entonces, la conversión vendrá como algo natural. Entendiendo por tal, no simplemente el sentimentalismo del converso reprimido, sino el itinerario de retorno hacia la fuente vital, otrora abandonada por las acciones negativas de nuestra vida.

El discipulado inicia con el encuentro y con la conversión, pero madura en la dura lucha por la fidelidad a Jesucristo. Es decir, la persona se pone en camino de querer entender mejor las palabras y el estilo de vida de aquel con quien se ha encontrado.

En el caso que se adquiera la condición de discípulo, por lo menos en el grado del seguimiento, entonces muy probablemente encontraremos otras personas que también buscan con sincero corazón al Señor, personas de las cuales, por vía de comunión en los principios de lucha, ya no nos decimos amigos, sino hermanos.

En fin, los hermanos que celebran la vida en Cristo y han gozado de sus beneficios, sienten el deseo de compartir esa alegría de vida con otros que están iniciando su discipulado o simplemente no lo han iniciado. Así inicia la misión y así se explica el para qué de la misma (Cfr. Aparecida, n. 278).

Pero, ninguno de los elementos mencionados -encuentro con Jesús, conversión, discipulado, comunión y misión- tendrían algún sentido si no notamos las dimensiones de la existencia en que se fundan.

Toda misión necesita un contexto, y el más inmediato es el contexto humano -porque el Primer misionero se hizo hombre-; después viene el contexto comunitario -porque convocó a los que él quiso-.

Y como él mismo fue llamado a su vocación con la fuerza del Espíritu Santo, entonces la segunda dimensión es la espiritual, no en cuento opuesta a "carnal", sino en cuanto que sigue las modulaciones que va sugiriendo el Espíritu Santo en los discípulos.

A estas alturas de nuestra reflexión no es difícil comprender la razón por la que los documentos de la Iglesia llaman al Espíritu Santo el protagonista de la misión.

Por tanto, todo el proceso de formación de los cristianos está orientado hacia aquello que es específico de la Iglesia: la acción pastoral y misionera (Cfr. Aparecida, n. 280).

AL QUE IMPROVISA LA EVANGELIZACIÓN LLÁMESELE SU ASESINO

LA MATERNIDAD RESPONSABLE DE MARÍA Y LA CONSTANTE GENERACIÓN DE LA IGLESIA

2011-01-05T19:42:00.000-08:00

Durante la noche de fin de año nos deteníamos con la comunidad de mi parroquia a hacer un elogio de la maternidad de María, la madre de Jesús y de cómo esa maternidad influye en la configuración de la Iglesia. Les propongo la homilía del 31 de diciembre de 2011.

En esta noche de fin de año me detendré en dos puntos: en primer lugar, trataré de explicar en qué modo nosotros podemos llamarnos hijos de Dios a partir de nuestra fraternidad con el Hijo de María, es decir, con Jesús; en segundo lugar, intentaré mostrar, cómo María en cuanto madre de Jesús, es modelo de la Iglesia y qué consecuencias sacamos para ser aplicadas en el presente histórico de nuestra vida individual y comunitaria.

¿Cómo puede llamarse alguien hijo de Dios y qué significa eso?

La lectura de San Pablo a los Gálatas dice: Hermanos: Al llegar la plenitud de los tiempos, envió Dios a su Hijo, nacido de una mujer, nacido bajo la ley, para rescatar a los que estábamos bajo la ley, a fin de hacernos hijos suyos.

Al llegar la plenitud de los tiempos, es decir, cuando las condiciones históricas estaban en la madurez necesaria para que se realizara el proyecto salvador de Dios. Y no sólo eso. Jesús mismo vive en su persona la toma de conciencia de que él es criterio para la organización del tiempo. Que con su nacimiento, pero sobre todo con su testimonio, introduce una visión nueva de la historia, aceptando que ella, la historia, no sea mera cronología de hechos y fenómenos que suceden, sino la relación que unas personas establecen con otras, muchas veces en el sentido de la dominación, hasta llegar incluso a la violencia y el asesinato. Hay pues una clara razón de porqué el libro del Apocalipsis se refiere a Jesús con potente claridad:

Voy a llegar pronto, y llevo conmigo el salario para dar a cada uno conforme a su trabajo. Yo soy el Alfa y la Omega, el Primero y el Ultimo, el Principio y el Fin. Felices los que lavan sus ropas, porque así tendrán acceso al árbol de la vida y se les abrirán las puertas de la ciudad. Fuera los perros, los hechiceros, los impuros, los asesinos, los idólatras y todos los que aman y practican la mentira. Yo, Jesús, he enviado a mi ángel para decirles lo que se refiere a las Iglesias. Yo soy el Brote y el Descendiente de David, la estrella radiante de la mañana.» (22,12-16).

Por tanto, Jesús, Señor de la historia, trae consigo una nueva visión de la historia y de las relaciones interpersonales y todo el que pretenda llamarse cristiano está llamado a ser fiel a esa visión predicada por Jesús.

La nueva visión de la historia predicada por Jesús se va concretando si tenemos en cuenta la segunda parte del fragmento del texto del libro a los Gálatas que estamos considerando:

Envió Dios a su Hijo, nacido de una mujer, nacido bajo la ley, para rescatar a los que estábamos bajo la ley, a fin de hacernos hijos suyos.

Si uno lee atentamente el texto notará que se distingue entre la filiación biológica que se desprende de todo ser humano nacido de una mujer y la filiación divina que es consecuencia no de una herencia biológica sino de la puesta en práctica de los principios fundamentales que rigen el testimonio de Jesús en la historia. Así, si Jesús nace bajo la ley, es decir, en cuanto su mamá está sometida a las leyes y estructuras sociales de su tiempo; esto quiere decir, por una parte, que para ser rescatados de la dominación que impone las leyes injustas y unas estructuras sociales determinadas, es necesario una implicación en lo histórico. Por tanto la encarnación de Jesús no es aparente, sino real, y su realismo lo posibilita para salvar a su pueblo de la dominación de los corruptos. Él quiere ser hombre nacido de mujer para sentir lo que se siente ser objeto de injusticia y así tener el conocimiento necesario para poder rescatar a los que estaban bajo la ley. Y todo ello, con una finalidad bien clara: hacernos hijos de Dios. De ahí que son superficiales las personas que piensan que ser hijo de Dios es algo romántico, porque en sentido estricto significa la implicación en los hechos históricos para conocerlos y para transformarlos desde la libertad y para la libertad. Como consecuencia, la maternidad de María es programática, responsable, seria, en cuanto que es a ella que se le encomienda que eduque a Jesús para que sea un libertador de su pueblo y no un dominador más como los que ya existían en el momento de su encarnación.

Hay otros textos bíblicos que refuerzan esta tesis de la maternidad responsable de María y la misión liberadora desarrollada por Jesús.

Traigo a colación aquel texto que dice que al ver una mujer que Jesús predicaba tan bonito y en modo tan contundente, ella exclamó, refiriéndose a la Virgen María: -¡Dichoso el vientre que te llevó y los pechos que te criaron! Pero él repuso: - Mejor: ¡Dichosos los que escuchan la palabra de Dios y la cumplen! Es decir, una cosa es la maternidad biológica, la que da de mamar, la de dar a luz un hijo y otra muy distinta es la maternidad responsable que educa para la libertad.

En cambio el Evangelio de Lucas dirá: Luego comenzaron a discutir sobre quién de ellos era el más importante. [25]. Jesús les dijo: "Los reyes de las naciones las gobiernan como dueños, y los mismos que las oprimen se hacen llamar bienhechores. [26]. Pero no será así entre ustedes. Al contrario, el más importante entre ustedes debe portarse como si fuera el último, y el que manda, como si fuera el que sirve. [27]. Porque ¿quién es más importante: el que está a la mesa o el que está sirviendo? El que está sentado, por supuesto. Y sin embargo yo estoy entre ustedes como el que sirve.

Por tanto, una característica esencial de los que escuchan la palabra es el servicio, el cual se opone tajantemente a todo comportamiento demagógico y a los regalos interesados que con demasiada frecuencia y descaro hacen los políticos en tiempos de campaña electoral. No se hace el bien a las personas para dominarlas, sino para liberarlas de sus padecimientos. Por deducción, entonces, todo el que engaña al pobre con sus regalos para dominar su conciencia es contrario a este principio de libertad y, por tanto, traiciona los principios constitutivos del cristianismo.

En el caso de María, ella en primer lugar ha entendido el precepto de servir a los demás: ayuda en su embarazo a su prima Santa Isabel, madre de Juan el Bautista; en las bodas de Caná ayuda a los esposos que se han quedado sin vino y suplica a su Hijo que haga lo mismo, es en esa ocasión que da la clave de su condición de discípula y modelo de la Iglesia cuando afirma: Hagan lo que él les diga. María es, pues, modelo de la Iglesia servidora y samaritana, dispuesta siempre a ayudar al que sufre y está marginado de la historia

Creo que en este momento podemos comprender mejor las consecuencias que se siguen del texto que estamos analizando: Puesto que ya son ustedes hijos, Dios envió a sus corazones el Espíritu de su Hijo, que clama “¡Abbá!”, es decir, ¡Padre! Así que ya no eres siervo, sino hijo; y siendo hijo, eres también heredero por voluntad de Dios.

La herencia de la que aquí se habla no es ni biológica, en la línea de parecerse físicamente a otra persona, ni material, en la línea de recibir bienes materiales de parte de otra persona. La herencia de la que tratamos es la de dar continuidad histórica con nuestras acciones al proyecto iniciado por Jesucristo, un proyecto de predicación evangélica, de celebrar la vida y los misterios de la fe, de testimonio de amor en la caridad.

¿Qué consecuencia sacamos para nuestra vida actual?

Nosotros (el padre Edy, párroco y mi persona), solemos hablar en nuestra predicación de una parroquia servidora y samaritana. Trataré de dar algunas características de ese proyecto de parroquia:

1. Servidora. Por vía de oposición nosotros no pretendemos servirnos de la buena voluntad y la fe de ustedes. Esto implica que de nuestra parte jamás esperen que les induzcamos a seguir a este o aquel político, ello nos lleva a mantener solvente la ética cristiana de nuestros movimientos de apostolado y áreas de pastoral; nuestra misión no es la manipulación de las conciencias sino su liberación. En resumen, ésta parroquia no está en venta. En sentido positivo significa que el evangelio no necesita padrinos amañados, ella se sostiene por su propia fuerza. Lo único que necesita es el testimonio verdadero y generoso de ustedes, aquí nos tomamos en serio lo que dice el evangelista San Mateo: No ha de ser así entre vosotros, sino que el que quiera entre vosotros llegar a ser grande, será vuestro servidor.

2. Ordenada y sistemática. Los miembros de esta parroquia estamos convencidos de que la improvisación mata la misión. Que el proceso evangelizador, para que pueda producir efectos positivos, debe programar lo que hace. En este sentido, nosotros le apostamos a la pluralidad de expresiones al interno de la fe católica. Respetamos el carisma de cada uno de los movimientos de apostolado y apoyamos los proyectos de cada una de las áreas de la pastoral. Pueden existir parroquias y diócesis enteras que no programan lo que hacen, que no tienen definido lo que harán el año 2011, pero aquí no nos damos ese lujo, porque lo consideramos un insulto y un acto de cinismo de frente a la dignidad de ustedes. Nosotros seguimos el modelo de la parábola del buen samaritano, que primero atiende la necesidad inmediata del que ha sido herido por los asaltantes, pero luego le acompaña en su proceso de recuperación hasta verlo plenamente integrado en la vida y no lo hacemos por lástima, sino amparados en el principio de la misericordia.

3. Bien formada. Dado que la corrupción de las instituciones prolifera ahí donde abunda la ignorancia, nosotros la combatimos con un permanente proceso de formación, que va desde la evangelización fundamental, propia de la catequesis y normal en la formación impartida por los movimientos de apostolado, hasta la formación superior, en convenio con universidades católicas. Una comunidad bien formada no está sujeta a la manipulación, antes bien orienta a sus miembros hacia a niveles más altos de libertad y espiritualidad.

4. Evangelizada y evangelizadora. Una parroquia que no evangeliza, no tiene ningún futuro. Es una parroquia aburrida, cuyos pastores tienen como único recurso de predicación el regaño, el discurso moralizante, empalagoso y repetitivo, además de imponer un miedo apocalíptico. Una parroquia en misión permanente es innovadora, utiliza correctamente los medios de comunicación y los pone al servicio de la evangelización y la promoción humana.

5. Al lado de los pobres y comprometida en la transformación histórica. Creemos que el mal del que somos víctima, corrupción, injusticia, violencia... es consecuencia de modelos económicos depredadores y del capitalismo salvaje y antisolidario. Pero estamos conscientes que todo ese mal germina y se reproduce en los ambientes de la indiferencia, en la falta de compromiso por la transformación social. Por tanto, nosotros en cuanto cristianos no estamos aquí para contemplar el mal que aqueja al mundo, sino para combatirlo con todas nuestras fuerzas. En consecuencia todas nuestras iniciativas, como parroquia de frente al tinglado de ovejas y lobos que impone el mundo, no es imparcial, sino parcial, nosotros estamos de la parte de los pobres y de las víctimas que el mal va generando, es una de nuestra prioridades y estamos contentos de que así sea. No comulgamos con el espectáculo sádico a que nos tienen acostumbrados los dueños del circo de la política y el proceder malicioso de los mafiosos. Nos producen náusea los pastores que se arrastran tras los favores económicos de esas deplorables personas. Ese modelo servil de la Iglesia no es ni creíble ni respetable y no tiene nada que ver con los propósitos de paz y justicia que predicó Jesús.

Como ustedes pueden notar, nos hemos propuesto construir una parroquia exigente en sus principios y en sus proyectos. Si ustedes sintonizan con esta visión de parroquia nosotros les instamos a participar en el proceso y si aceptan estaremos contentos por ello. A los que ya están integrados les animamos a seguir perseverando y dando más de su generosidad.

Concluyo con el n. 11 del documento de Aparecida:

La Iglesia está llamada a repensar profundamente y relanzar con fidelidad y audacia su misión en las nuevas circunstancias latinoamericanas y mundiales. No puede replegarse frente a quienes sólo ven confusión, peligros y amenazas, o de quienes pretenden cubrir la variedad y complejidad de situaciones con una capa de ideologismos gastados o de agresiones irresponsables. Se trata de confirmar, renovar y revitalizar la novedad del Evangelio arraigada en nuestra historia, desde un encuentro personal y comunitario con Jesucristo, que suscite discípulos y misioneros. Ello no depende tanto de grandes programas y estructuras, sino de hombres y mujeres nuevos que encarnen dicha tradición y novedad, como discípulos de Jesucristo y misioneros de su Reino, protagonistas de vida nueva para una América Latina que quiere reconocerse con la luz y la fuerza del Espíritu.

SOLIDARIDAD EN EL DOLOR CON EL HERMANO MANUEL ACOSTA

2010-12-27T06:53:00.000-08:00

He tenido noticia que la madre de mi amigo el doctor y sacerdote Manuel Acosta ha muerto. Doña Fidelia Bonilla Vda. de Acosta había sobrellevado por varios años y con valentía su dolor. Puedo comprender al doctor Acosta, pues yo también viví con dolor la muerte de mi madre. Para un sacerdote la muerte de su madre es un duro paso que hay que dar, dado que nosotros, normalmente solemos ser muy apegados a ellas.

Tengo entendido que ella murió en Chalatenango, donde residía normalmente, pero que será velada este lunes, 27 de diciembre, en Concepción de Oriente, de donde es originaria la familia del padre Manuel. Por tanto, la misa de cuerpo presente será el día martes 28, en ese pueblo, concretamente en la iglesia parroquial. También la velación será en ese templo parroquial.

Estimado padre Manuel estamos contigo en este momento intenso de tu vida. Rogamos a Dios que de fuerza espiritual y serenidad para continuar con tu testimonio sacerdotal, que sin duda amó tanto tu madre.

Atte. Juan Vicente Chopin.

Renacer desde el Hijo

2010-12-21T13:31:00.000-08:00

En estos días la mentalidad mercantilista, hija legítima del capitalismo salvaje, saca todo el provecho posible del tiempo de Navidad. Mientras tanto, y en medio del aceleramiento emocional que provoca el ambiente comercial, es posible dar gracias a Dios por tanta gente buena y por las luchas esperanzadoras que están en la base de su bondad.

Me permito, pues, indicar algunos aspectos que se me presentan como claras evidencias de la misericordia de Dios en mi vida y señalo, además, la esperanza que, en perspectiva, se desprende de esos hechos.

1. He conocido este año de primera mano las tesis doctorales de Luis Benítez (Santiago de María), Manuel Acosta (Chalatenango), Luis Coto (San Salvador), Humberto Flores (San Salvador).

A L. Benítez, con su investigación histórica sobre la independencia política de Centro América el caso de El Salvador ejemplificada desde el caso de Matías Delgado, le agradezco el que me pusiera en contacto con fuentes históricas de alto valor histórico crítico. Me llama la atención la capacidad de Benítez de problematizar las cosas, es decir, de ir presentanto cada una de las etapas en que se desarrolla la cuestión tratada. Le felicito porque mantiene un punto de vista muy claro en su tesis y no es tímido al defenderlo. Muy pocas veces un texto me ha resultado tan iluminador en cuanto al tema de la independencia política centroamericana y a las implicaciones eclesiales que ello ha provocado.
En cambio Manuel Acosta me guió por el maravilloso mundo de la teología bíblica con su obra sobre el tema de la marginalidad en la obra de la comunidad que se reunía en torno al apóstol San Lucas. Aparecen explicados con ejemplar nitidez los términos de pax romana y culto al emperador, como trasfondo histórico y sociológico de la praxis eclesial lucana. Una obra de una actualidad impresionante, si se piensa en una iglesia salvadoreña que vive del triunfalismo eclesial y le cuesta asumir con responsabilidad eclesial la precariedad que impone la cotidianidad histórica. Fue un placer leer el estilo literario usado por Manuel, fluido y sin desperdicio de términos.
El estimado Luis Coto, después de suplicarle me permitiera leer sus escritos, accedió, y valió la pena la súplica. Así como es la personalidad de Coto, así escribe. Es decir, Coto es riguroso y exhaustivo. Con una aparato crítico equilibrado y con argumentos bien documentados. La temática preferida por Coto es el laicado en Centro América, en el perído que va del Concilio Vaticano II a nuestros días. Coto hace un estudio histórico-pastoral que aclara muchas dudas e interpretaciones amañadas sobre la Iglesia centroamericana. Y lo mejor de todo es que no lo hace fundándose en opiniones, sino citando en modo pormenorizado los documentos de la Iglesia centroamericana. Osea, si alguien lo intenta desmentir, debe desmentir todo el aparato doctrinal de los documentos citados. Hice un esfuerzo especial para leer en modo sostenido casi 1000 páginas que me puso delante el doctor Coto y ha valido la pena. Yo lo insto a publicar, pero esa es una decisión de libertad.
Me permito referirme a una interesante tesis, también inédita, que trata sobre el filósofo José Carlos Mariátegui, escrita por el doctor Humberto Flores. Aun siendo uno de los filósofos más reconocidos de América, Mariátegui ha sido poco estudiado desde el punto de vista teológico. Su pensamiento en torno al tema indigenista puede ser de gran ayuda, con el debido análisis crítico, para fortalecer la base filosófica de la teología india.

A mi modo de ver la cuestión de la producción intelectual de nuestro país, creo que es necesario crear escuela de pensamiento, pues el pensamiento fragmentado carece de solidez y, en definitiva, aporta poco a la transformación de nuestra sociedad salvadoreña.

2. Pero no solo tengo motivos académicos para dar gracias a Dios en este año. También hemos podido ayudar a una serie de colegas sacerdotes que están dando valor universitario a sus estudios de seminario, inscribiéndose en las carreras que ofrece la Universidad Don Bosco. Ellos no solamente estudian, sino que además se esfuerzan porque sus estudios sean vividos en los ambientes de las diversas comunidades eclesiales con las cuales peregrinan en esta historia. De ellos he aprendido que nada es imposible cuando se tiene una decisión fundamental que anima los esfuerzos. Les admiro porque aun trabajando en parroquia logran organizar su tiempo para dedicar parte de él al estudio. Es meritorio en una Iglesia que le cuesta reconocer las bondades de una comunidad bien formada.

3. Lo interesante de los puntos 1 y 2 es que ninguno de ellos podría sostenerse sin un apoyo de las bases del Pueblo de Dios. En los últimos años hemos sido testigos de un interesante fortalecimientos de los lazos de apoyo y solidaridad entre sacerdotes y fieles laicos, para lograr objetivos comunes en el plano eclesial, como los ejemplos ya mencionados. La Iglesia Católica Salvadoreña tiene dificultades para mantener proyectos serios y estables en el tiempo en el plano de la evangelización, por tanto en un contexto de desorientación pastoral sólo la solidaridad y la unión en la marginalidad tiene algún futuro. En el año que inicia, hacemos, pues un llamado a todos los sacerdotes y laicos a mantener las redes de apoyo y solidaridad en el plano eclesial. Y todo por la constante realización del Reino de Dios entre nosotros.

4. El año 2010 nos deja el primer año de perseverancia en el gesto profético que se concreta en el esfuerzo por mantener en pie la formación de los seminaristas de las diócesis de Santiago de María, Zacatecoluca, San Miguel y Sonsonate, congregados hasta hoy en el filosofado con sede en Santiago de María. El apoyo a este proyecto pone a prueba nuestra capacidad de donación: espiritual, intelectual y material. Apoyar a los actuales obispos bajo cuyas espaldas recae la responsabilidad de mantener el seminario de Santiago de María es un imperativo de nuestro testimonio cristiano actual.

Como se ve, la navidad 2010 nos deja un interesante sabor a esperanza y lucha por la construcción efectiva del Reino de Dios.

Deseo expresar mi aprecio y apoyo a todos ustedes, sacerdotes y laicos, por su donación generosa y por cada uno de sus proyectos pastorales y evangelizadores. Renacer en Jesús es entrar en la dimensión de transformación histórica que efectuó con su encarnación.

!QUE EL NIÑO DIOS LES BENDIGA!

VENTANA MISIONERA N. 19: "POR LOS NIÑOS DE BONANZA"

2010-12-13T06:59:00.000-08:00

J.CH.

Presento el material de la Ventana n. 19 enviada por los hermanos que están de misión en Bonanza. Respetamos los contendidos del texto, al respecto agregamos alguna especificación para claridad de los lectores.

Un equipo de asesores de Infancia y Adolescencia Misionera de la Diócesis de San Vicente (El Salvador) estuvo en Bonanza (Nicaragua) para capacitar a los jóvenes que trabajarán con los niños y adolescentes en esta Parroquia.
Agradecemos a Delmi de Aparicio (de San Sebastián-San Vicente, El Salvador), Flor Mendoza (de Sensuntepeque-Cabañas, El Salvador), Sandra Arias (de Jerusalén-San Vicente, El Salvador) y Héctor Cruz (de Santo Domingo-San Vicente, El Salvador) que se entregaron de lleno a esta misión que les encomendó la Diócesis. A ellos se unió, como compañero de camino, Don Luis Alberto (de San Cayetano Istepeque-San Vicente, El Salvador).

Ellos han sembrado buena semilla en el corazón Nicaragua. Los jóvenes que recibieron la preparación, pusieron todo su corazón y su mente para aprovechar cada uno de los momentos de este taller.

Y, así, los 42 nuevos asesores de Infancia y Adolescencia Misionera fueron enviados a trabajar por y con los niños de Bonanza.

Aquí, en Bonanza, el niño se inscribe en las clases de catecismo a la edad de 9 años, para hacer su primera comunión a los 10 años. Luego, el adolescente se inscribe a los 14 años, en las clases de confirmación, para recibir el sacramento a los 15 años. El espacio que hay entre esos dos sacramentos será utilizado para infundir en los niños el espíritu de discípulo y misionero del Señor.

El equipo, como auténticos misioneros, no se limitó a impartir un taller, sino que fueron más allá: buscaron el contacto con los hermanos, compartieron su amor y alegría con todos aquellos con quienes tenían contacto, se interesaban por conocer el lugar, nos cocinaron comida salvadoreña, prestaban servicios de limpieza y mantenimiento en la iglesia… todo eso en tan poco tiempo.

¡GRACIAS DELMI, GRACIAS FLOR, GRACIAS SANDRA, GRACIAS HECTOR, GRACIAS DON LUIS. HEMOS APRENDIDO TANTO DE USTEDES!

EMPUJAR LA AURORA DEL EVANGELIO PARA QUE AMANEZCA LA LIBERTAD. SEMINARISTAS VICENTINOS EN EXPERIENCIA DE MISIÓN

2010-12-04T14:23:00.000-08:00

(La redacción del texto corresponde a la Ventana Misionera n. 17 de los misioneros de Bonanza. Las palabras entre paréntesis son nuestras).

El día de la Virgen Milagrosa, el 27 de Noviembre, llegaron los seminaristas de la Diócesis (de San Vicente, El Salvador), a realizar una misión de un mes en Bonanza.

Son 10 seminaristas en total, incluyendo a René, que se encuentra en esta misión desde hace un año.

Los primeros tres días apoyaron una campaña de evangelización casa por casa, en la ciudad, unidos a un grupo de laicos de esta parroquia.

A partir del 1º, hasta el 25 de diciembre estarán de misión por las comunidades de la zona rural. Salieron muy de madrugada con el entusiasmo, la jovialidad, el optimismo y la alegría que caracteriza a los jóvenes.

Agradecemos de corazón a Monseñor Elías Rauda, al clero de la Diócesis, a las religiosas y a los fieles laicos por su apoyo.

Aquí les enviamos unas imágenes del día de su partida hacia las comunidades rurales de Nueva Esperanza, Waslalita Kali, Wasmaluz, La Fe, Lawas 1 y Lawas 2.